«Служение – это то, что идет из сердца». Интервью с Чайтанья Чандра Чараном прабху (Александр Хакимов)

Чайтанья Чандра Чаран прабху, каждый человек рождается со своей особой миссией. Как распознать, понять свое предназначение и следовать ему?

Первый шаг на этом пути – пути осознания себя и своей миссии – понять свою природу служения. Сначала можно не делать акцент на какой-то конкретной деятельности, важен сам дух служения. Когда мы освоим эту науку, тогда постепенно, сама по себе, начнет проявляться наша природа. И окружающие люди, видя, как раскрывается природа человека в служении, должны замечать это, подчеркивать, тем самым помогая ему. Важно, чтобы вокруг всегда были единомышленники, общество духовно продвинутых людей. Ни в коем случае нельзя подавлять, устранять эту природу, необходимо поддерживать ее. И опытные вайшнавы способны ее видеть. Это нужно, потому что человек может сам в своей природе сомневаться, считать ее чем-то материальным. Поскольку под служением мы зачастую понимаем нечто, что нам сказали делать, и мы делаем, например, как в брахмачари-ашраме. Однако и вне рамок жизни ашрама сердце – наша природа разума – тоже может что-то говорить. В этом случае важно иметь подтверждение со стороны, некое благословение окружающих. Таким образом человек может постепенно осознать свою миссию.

Вы фактически ответили на следующий вопрос: каким образом занять свои врожденные способности в служении людям и Богу? Правильно ли я понимаю, что это возможно через поддержку и благословение окружающих?

Да, через поддержку общества преданных, иначе эти способности не будут развиваться правильным образом. Например, способность к постижению науки в материальном мире направлена в другую сторону: человек пытается подчинить себе законы природы, он начинает с ней бороться. У нас должен быть правильный стимул для познания природы. Или, допустим, человек может развиваться, противопоставляя себя кому-то, пытаясь стать лучше кого-то. И это тоже искажение своей природы: служение идет на основе ложного эго. Это очень важный и тонкий момент: служение должно идти именно из сердца. Поэтому наше стремление к служению должен отметить кто-то из старших, кто сможет увидеть, что задействована именно наша природа.

Как искоренять в себе дурные качества, которые всегда есть в сердце, и как усиливать то хорошее, что также изначально в нас заложено?

Когда мы совершаем служение и общаемся с вайшнавами, дурные качества представляются нам как препятствие. Так, например, иногда мы замечаем, что трудно что-то сделать или мы становимся обидчивы, а окружающие относятся к нам хуже, чем к остальным. Тут важно понять, что речь идет о наших собственных недостатках. И когда мы их заметили, мы должны развить к ним некоторую неприязнь внутри себя. С этого начинается очищение.

Каковы самые главные враги человека на пути духовного совершенствования?

Самый тонкий враг человека – аханкара, ложное эго. Оно всегда граничит с вожделением. Это два очень могущественных врага, один другого усиливает. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что вожделение непосредственно разрушает духовную жизнь. А ложное эго – это коренной стимул развития анартх (анартхи – грехи и дурные качества характера. – Прим. ред.). Концепция ложного эго «я, мне, мое» становится главной причиной дальнейших проблем. Как это победить? Заниматься служением, а плоды отдавать Кришне, Верховному Господу, не присваивая их себе. Таким образом постепенно мы освободимся от ложного эго.

В настоящий момент многие люди не удовлетворены текущим положением дел ни в обществе, ни в своей семье, ни даже внутри себя самого. Они начинают искать какой-то свой путь. С чего начать человеку, который испытывает внутренние беспокойства, в какую сторону двигаться, за кем следовать?

Ни за кем следовать не нужно. Нужно разобраться в себе, почитать литературу. Я советую читать классику. Существует цепь ученической преемственности, и я предлагаю людям обратиться к этой цепи. Знание поможет разобраться в основах жизни, и только тогда мы сможем понять, что делать в сложившихся обстоятельствах, чем заниматься. Проще говоря, человек должен обратиться с чистым сердцем к Богу. Но для этого нужны знания, не просто религия.

Как эти знания можно получить? Мы очень много слышим сейчас о ведическом знании, но где можно почитать эти самые Веды в оригинале, какие книги?

Книг сейчас много. Ведическая литература хорошо переведена и уже в течение 50 лет распространяется по всему миру. В современных условиях 50 лет – это большой срок, потому что СМИ распространяют информацию мгновенно. Уже продано много миллионов тиражей ведических книг и прежде всего «Бхагавад-гиты». Она является основой. Важно читать ее с комментариями духовных учителей. Они считаются даже важнее текста, потому что раскрывают смысл, который без них понять трудно. Далее – «Шримад-Бхагватам». Это следующий шаг, это «Бхагавата-пурана». Всего есть 18 Пуран, и «Бхагавата-пурана» считается чистейшей, лучшей из них. Ее я также рекомендую изучать. Она состоит из 12 песен, которые переведены и изданы на русском языке (книги можно приобрести в Ведическом центре в вашем городе. – Прим. ред.). Помимо этих основных книг есть множество диалогов с различными духовными учителями, обсуждений, лекций, как в сети, так и в печатном виде. Есть аудио и видео лекции и фильмы, духовные праздники и фестивали, даже строится духовный город в Майяпуре (Индия). Сейчас в духовном плане происходит очень много всего, с этим нужно просто познакомиться.

«Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» – это очень серьезные книги, некоторые люди говорят, что им трудно понять их.

Моя мама тоже говорила сначала, что не понимает эти книги. «Прочитала всю “Бхагавад-гиту”, ничего не поняла». Я ей сказал, чтобы еще раз прочитала. Она прочитала еще раз и сказала: «Что-то поняла, что-то – нет». Тогда я взял в руки книгу, которую она уже читала дважды, открыл первую попавшуюся страницу, стал читать и спрашивать после каждого предложения: «Это понятно?» Она отвечала: «Понятно». Следующее предложение: «Понятно?» Она: «Понятно». И каждая фраза была понятной. На самом деле, мы все понимаем. Просто для начала необходимо познать себя, чтобы суметь приложить эти знания. Нужно осознать, что я – душа, и тогда чтение будет идти по-другому, тогда человек уже будет знать, что с этим делать – книга станет практическим руководством, и все станет понятно. Опять же, без книг знание о том, что я – душа, может быть само по себе понятным, однако неясно, что с этим делать дальше. Поэтому важно увязать эти две вещи.

У каждого ли человека есть возможность найти свою духовную семью?

Да. Духовная семья – это те, кому мы служим с любовью. Семья образуется через служение. Поэтому найти духовную семью может абсолютно любой человек. Конечно, это должен быть доброжелатель, тот, кто стремится к познанию Абсолютной Истины, поскольку есть еще и агрессоры. Таким людям трудно что-либо понять, и мы с ними не общаемся близко, кем бы они ни были и к какой бы религии ни принадлежали. Агрессор есть агрессор. Но есть те, кто ищет духовное знание, и неважно, в какой традиции, – с такими людьми мы общаемся и создаем семью.

Как обычная семья может практиковать духовные ценности? Стоит ли заниматься благотворительностью или достаточно просто хорошо воспитывать детей? Что может сделать обычная семья для развития общества?

Воспитать хорошего ребенка – самое важное служение в семье. Дать миру преданного, воспитать великого человека – это самое лучшее. И если мы уверены, что именно такого человека мы воспитываем и готовы потом отдать его обществу, отрекшись от желания быть обладателем, то этой жертвы достаточно для матери. Но такое бывает редко. Кроме того, чтобы воспитать хорошего ребенка в семье, нужно самому быть примером. Благотворительность предписана для всех семей – и великих, и не великих. Это общая составляющая культуры человечества. Благотворительность нужна для подрастающего поколения, для поддержания культуры и искусства, духовности в обществе. Иначе все будет делаться за деньги, и люди будут пронизаны духом корыстных желаний. Сейчас в обществе очень много корысти и желания извлечь выгоду, и все от этого страдают. Поэтому, прежде всего, люди должны освободиться от духа наживы. Нужно заниматься благотворительностью: приглашать гостей, давать дары, если есть деньги, замечать тех, кто нуждается в помощи, строить больницы и школы. Есть разные формы благотворительности, но высшая форма – это передача знания. Это задача номер один. Поэтому, если мы видим, что кто-то посвятил себя распространению духовных знаний, таких людей необходимо поддерживать, и тогда все общество будет процветать.

Поддерживать стоит тех, кто посвятил себя распространению знаний об Абсолютной Истине?

Да, это номер один. Однако все остальное при этом не упраздняется, а поддерживает этот принцип. К животным тоже нужно относиться по-доброму, кормить их. Это ведическая культура, когда даже птиц кормили на праздниках. И в итоге все получали благо, никто не голодал и не был обделен вниманием. Нищим также жертвовали, кормили их, давали им одежду и лекарства. Эти вещи совершенно естественны для цивилизованного человеческого общества, и все это нужно практиковать.

В таком случае, можно ли сделать вывод о том, что у обычной семьи есть очень высокая миссия?

Да! Семья для общества – это самое важное и ценное.

А где в семейной жизни проходит эта грань между ответственностью за духовное развитие своего супруга/супруги, детей и тиранией?

Важно понять, что иметь семью и воспитывать детей нужно не для себя, а для Бога. Это освященный брак. С этого все и начинается: мы создаем семью для Бога, а не для себя. В итоге мы сотрудничаем в служении Богу, дети также служат Богу и всему обществу, а не только нам, чтобы позаботиться о нас в старости. Они должны стать великими, возвышенными людьми. Это освободит нас от тирании и эгоизма.

Каким образом это можно реализовать на практике? Сейчас многие дети увлечены компьютерными играми, телефонами и тому подобным. Как занимать их способности, как поднимать дух?

Для этого нужно просто выделить время. Когда у родителей мало времени – сейчас же все заняты работой – дети недостаточно общаются с ними. Поэтому они себя занимают сами. Им дают всякие штучки, игрушки, телефоны, и они, естественно, погружаются в эту среду. Я сам это замечаю: старшим, чаще всего, не до детей. Они слишком обременены другими заботами: деньгами, отношениями, браками, разводами. И дети не могут найти себе места. Поэтому необходимо уделить им достойное внимание. Тогда через внутренний мир родителя ребенок будет воспитываться правильным образом. Не через компьютер, а через непосредственное общение со своими родителями. Через их стремления, их идеалы устанавливается преемственность. Передается дух, настроение сердца, высшие цели – то, чего нет в компьютерных играх.

Нужно ли занимать детей в практических кружках и секциях, как это было в нашем детстве, развивать их таланты или же больше стараться погрузить в общество преданных и занимать служением?

Важно и то, и другое. Если общество преданных не может предоставить свои кружки, мы ищем хорошее место, чтобы дети учились общаться с людьми, занимались полезными вещами. Нам тоже приходится работать, но если мы выполняем свой долг, то это не обедняет наше сознание, даже если люди вокруг материалистичны. Таланты необходимо развивать. Человек должен быть квалифицирован и духовно, и материально. Нужно следить за тем, чтобы ребенок имел очень хорошие профессиональные навыки, тогда он будет востребован. И также у него должна быть цель в жизни.

Чайтанья Чандра Чаран прабху, последний вопрос. Расскажите, пожалуйста, о вашем примерном распорядке дня, чтобы вдохновить тех, кто будет нас читать.

Обычно я поднимаюсь с 4 до 5 утра, потом утренний туалет, сейчас добавилась гимнастика, йога. Это важный момент, и я советую всем это делать, не дожидаясь болезней и старости: это очень поможет в будущем вашему здоровью. Потом я совершаю омовение. Если мы дома, то вместе с женой идем к алтарю, я пою бхаджаны, она будит и омывает Божеств, иногда мы это делаем вместе. Потом жена что-то готовит на кухне, я читаю «Бхагаватам». Если же мы в гуру-ашраме, где много людей, мы вместе собираемся для завтрака и тоже читаем «Бхагаватам». Затем начинаются дела: поездки, проповедь, общение. Обычно так дни и проходят. Еще я занимаюсь живописью. Сейчас у меня есть идея сделать выставку и показать картины талантливых художников-преданных, чтобы люди могли составить представление о культуре вайшнавов, увидеть их взгляд на мир и на жизнь через искусство. У жены есть идея создать целое поселение, вайшнавский театр, и этот процесс уже идет. Очень много служения сейчас происходит. Но когда я в поездках, режим дня бывает разный и зависит от того, куда я еду, как устаю, как влияют часовые пояса и так далее. Но главный момент в садхана-бхакти – я встаю рано утром.

Родился еще один вопрос: вы упомянули йогу, которая очень важна для здоровья. Люди сейчас все больше и больше ориентируются на здоровый образ жизни. Но какова конечная цель здоровья, если мы не есть это тело?

Служение. Здоровье нужно для служения. Когда тело болеет, очень трудно что-то делать. Например, если болит голова, даже лекцию трудно провести. Нужно следить за этим. И цель не в том, чтобы жить как можно дольше, а в том, чтобы качество жизни было на высоком уровне. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том, что нужно отрегулировать 5 вещей: сон, еду, работу, отдых и йогу. Эти практические вещи очень важны, и со временем я стал лучше понимать это.

22 июня, г. Санкт-Петербург