В полнолуние месяца Джьештха (май-июнь) в честь дня явления Господа Джаганнатхи Ему устраивают особое омовение, которое и называют Снана-ятрой.
Согласно Сканда-пуране, первым провел такую церемонию омовения царь Индрадьюмна, когда установливал деревянные Божества Господа Джаганнатхи (Повелителя Вселенной). Этот день (деваснан-пурнима) считается «Днем рождения» Господа Джаганнатхи. В деваснан-пурниму Снана-ятру одновременно проводят и во всех других важных городах, где он привлекает тысячи посетителей и паломников со всего Индостана и даже из других стран Востока и Запада.
Ритуалы этого праздника приводятся в «Ниладри Мохадая» — священном тексте, написанном на диалекте, распространенном в Ориссе (Ория). Шрихарса в «Найсадхия Чарите» тоже рассказывает об этом празднике Пурушоттамы (другое популярное имя Джаганнатхи). Церемония омовения имеет свои характерные черты. Поскольку в ранних писаниях этот праздник не упоминается, его считают одной из местных родовых традиций. Господь Джаганнатха в Своем раннем образе Нила-Мадхавы некогда почитался предводителем шабаров по имени Вишвавасу.
Прекрасное описание той истории можно найти в драме «Джаганнатха Приян-натакам». И по сей день только представители дайтов и шабаров имеют право проводить этот праздник. Саоры, племена из южной Ориссы, и по сей день также проводят обряд церемониального омовения Божеств в последний день лунного месяца Джьештха. Для этого они собирают воду в дремучих джунглях, где на нее не падает даже тень животных. За день до Снана-ятры мурти Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, а также Сударшаны торжественно выносят из святилища и шествуют с Ними к Снана-веди (месту для купания). Этот специальный шатер-пандал в храме Пури называется Снана-мандап. Он обустроен так, что все прихожане могут стоять за пределами храма и при этом лицезреть Божеств.
Процессия Божеств, которых несут на омовение в четырнадцатый день (чатурдаши-пурнима — день, предшествующий церемонии омовения), называется Паханди или Паханди-виджай. Понятие паханди толкуют по-разному. Некоторые ученые полагают, что это производное от слова праспанда, что означает «движение». Кто-то же считает, что это слово произошло от Пандья-виджая. Специально для праздника Снана-веди (подиум для омовения) украшают традиционными изображениями деревьев и садов и развешивают флаги и тораны (арки из листьев манго). Божества богато украшают цветами. Затем Им предлагают все виды ароматических веществ — дхупа (благовония), агуру (эфирные масла) и т.д. Под аккомпанемент музыки и барабанов процессию Паханди сопровождают толпы желающих поглядеть на зрелищную церемонию.
В священном городе Пури церемония Снана-ятры проводится так: после мангала-арати (раннего, предрассветного храмового богослужения) суары и махасуары торжественной процессией отправляются за водой к Суна Куа (Золотому колодцу), которой наполняют сто тридцать сосудов из меди и золота. Все участники прикрывают свои рты тканью, чтобы даже их дыхание не осквернило воду. После этого все наполненные сосуды приносят в Бхога-мандап (подиум для подношений). Панды-паллы (особая категория брахминов) очищают воду куркумой, необработанным рисом, беначерой, чанданом, агуру, цветами, ароматическими маслами и лечебными травами. Праздник омовения проводится в утренние часы, которые называются пурнима-титхами. Сосуды с водой переносят по цепочке из Бхога-мандап к Снана-веди. Этот ритуал называется Джаладхибаса (от «джала» — вода, «абхишека» — омовение).
До начала церемонии омовения Джаганнатху, Баладева и Субхадру покрывают шёлковой тканью, обмазывают красной пудрой, а затем препровождают на специально украшенный и очищенный водой и благовониями подиум. Сто восемь золотых сосудов заполняются водой, взятой из особого колодца с водой из всех священных озер. Абхишека проводится именно такой водой и сопровождается пением ведических мантр «Паваманасукты», киртаном и рокотом морских раковин.
Кстати, это время считается самой жаркой порой в Индии перед освежающими муссонными дождями; поэтому из-за большого количества вод, которые предлагаются для охлаждения трансцендентного тела Господа, краска с Его мурти (Божества) немного размывается. Дело в том, что лики Божеств раскрашены натуральными минеральными красками, которые, в отличие от современных красок на масляной основе, смываются водой, которая используется для охлаждения мурти. Но Господь как всегда все предусматривает. Чтобы связать между собой такие события, как Его омовение и Его торжественный выход во время Ратха-ятры (Праздник Шествия Колесниц), когда Он дает благословения всем, Он проводит особые лилы, с помощью которых Он побуждает бхакт (преданных Ему душ) послужить Ему и напоминает им о Своих прекрасных образах.
Чтобы сохранить прекрасный настрой от созерцания Господа, Он устраивает праздник Хати Веша, в ходе которого Господь Джаганнатха и Господь Баларама наряжаются... в слонов, а Шри Субхадра — в цветок лотоса!
История о происхождении этой традиции существует, между прочим, в нескольких вариантах. Иногда ее называют Хати-снан («омовение слонов»), иногда — Ганеша-абхишекой. Традиция наряжать Повелителя Вселенной в столь необычный костюм слона началась с одного ученого мудреца, который был очень предан Господу Ганеше. Однажды во время Снана-ятры тот посетил Пури, и царь Ориссы щедро наградил его за его ученость. Царь попросил мудреца пойти с ним и взглянуть на Господа Джаганнатху, но тот отказался, заявив, что не будет поклоняться никакому другому «Богу», кроме его Иштадевы (Бога сердца) Ганеши. Но, в конце концов, гостя все же убедили прийти на Снана-веди. К всеобщему удивлению Господь Джаганнатха явился тогда там в виде... слона, напоминавшего Ганешу. С тех пор, во время Снана-ятры, когда Божеств омывают, Они одеты как слоны, Ганеши. Есть, впрочем, и другие легенды, объясняющие происхождение традиции.
Итак, во время омовения краски на мурти стираются. Вид нераскрашенных деревянных Божеств может пробудить в людях противоречивые чувства, а кто-то может даже почувствовать некое отторжение. Именно поэтому мурти сразу одевают в костюмы слонов, в которых все участки Их тел скрыты от глаз.
После Снана-ятры Божества пятнадцать дней не показываются на публике и принимают умеренное поклонение в храме. Сам Господь Джаганнатха повелел не тревожить Его две недели после этой церемонии. Божества хранятся в особом помещении, называемом Ратан-веди, внутри храма. Это время, которое называют анабасара-кала, считается неподходящим для поклонения. Как уже было сказано, краска с Божеств сходит во время омовения — и Божества выглядят потускневшими.
В течение этих пятнадцати дней дайты (потомки Вишвавасу) перекрашивают и восстанавливают Божества и изысканные украшения на Нем. Все время окрашивания и украшения Божеств делится на семь коротких периодов, каждый продолжительностью два дня, и еще один день отводится на окончательную отделку. Таким образом, весь этот процесс занимает две недели. На 16-й день Божества в своем обновленном виде предстают перед людьми. Праздник первого появления Господа Джаганнатха называется Нетротсава (услада для глаз) или Нава-яуванотсава (праздник вечно юных). Жрецы храма Джаганнатхи утверждают, что с того, кто предан Господу и увидит Его в такой день, смываются все грехи. Оттого-то в храме в этот день царит великий ажиотаж.
В Шилпа-шастрах и Агамах утверждается, что Божествам можно поклоняться только после выполнения обряда Чакшунмилана (раскрытие глаз). До этого (во время анабасары) дайты предлагают Божествам только фрукты и воду, смешанную с сыром, а также... лекарства против жара, которые называют дасамула. Пребывая в умонастроении преданности, люди считают, что трансцендентные качества Господа после купания истощаются, и поэтому Ему нужен отдых. О Божествах говорят, как о людях, что Они заболели, и лечатся особым царским врачом специальными пилюлями — дасамулами.
Помимо пышных празднеств в Пури и Бхубанешваре во всех других маленьких храмах Джаганнатхи также проводят подобные праздники, пусть и поскромнее. Снана-ятра проводится во многих других храмах Ориссы, а теперь и во всем мире.
Омывать в этот день можно и других Божеств. Для этого проводят пуджу и омывают Их водой, панча-гавьей или панчамритой, повторяя при этом такие ведические мантры, как «Пурушасукта».
Спасибо за участие в жизни проекта!
Ваше предложение направлено в редакцию сайта