Путешествие к сердцу Бога

История духовных поисков Его Святейшества Шрилы Радханатхи Свами Махараджа.

В 1970 году Радханатх Свами оказался в Индии. Он медитировал в гималайских пещерах и обучался различным духовным практикам у йогов и гуру. Живя в буддийском монастыре, он изучал тибетский буддизм и дзен-буддизм. Какое-то время он поклонялся Шиве и молился ему: «Пожалуйста, покажи мне мой путь!» Очень скоро юноша оказался в Матхуре, а затем в священном Вриндаване. Шел 1971 год. По воле Кришны ему пришлось задержаться во Вриндаване, и там Радханатх Свами понял, что нашел то, что искал, — нашел свой путь.

В феврале 1971 года в Бомбее он впервые встретился со своим духовным учителем, А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Позже, следуя указаниям Шрилы Прабхупады, он отправился в Новый Вриндаван, общину в Западной Виржинии (США), где долгое время ухаживал за коровами. В 1982 году Радханатх Свами принял санньясу, жизнь в отречении, а в 1986 году основал в Бомбее храм Кришны. Сейчас, продолжая миссию своего духовного учителя, Радханатх Свами проповедует послание Господа Чайтаньи во многих странах мира. Ниже приводятся отрывки из его автобиографической повести в пересказе Е. С. Бхакти Вигья-ны Госвами, одного из его учеников.

Слабость сердца — это проблема всех обусловленных душ.

Когда человек совершает грехи, особенно, если он совершал грехи не одну, а много-много жизней, то сердце становится слабым и нерешительным. Под сердцем подразумевается сознание, и самое важное качество человеческого сознания — это решимость, способность ставить цель и достигать этой цели. Причем цель, как объясняет Нарада Муни в первой песни «Шримад-Бхагаватам», должна выходить за пределы этого мира. И один из самых больших уроков, который мы должны получить от духовного учителя, — это урок силы и решимости.

Сейчас я перескажу несколько историй из автобиографической повести Радханатхи Махараджа. Каждая страница этой книги учит нас решимости.

Это период его жизни, когда он ступил на землю Индии и оказался в Дели. Восемнадцатилетним мальчиком он в поисках Бога отправился по всему миру. Импульс, который толкал его изнутри, был очень сильным, и он, непонятно как, прошел и проехал много стран. Там было много жутких приключений, и мы можем видеть, что путь был непростой. Любой человек, который искренне отправляется в духовный путь, должен преодолевать препятствия. Если не преодолеет, то не сможет достичь цели. Нельзя такую высокую цель достичь по низкой цене.

Приветственное «рукопожатие» Всевышнего

Первое событие, которое произошло с ним на индийской земле, в Дели, было не из приятных. На самом деле вся его жизнь — это триллер, с начала и до конца. Один ужас за другим. Он как будто говорит нам: «Не ожидайте легкого пути, не думайте, что будете ехать по духовной дороге в какой-нибудь карете, и все будут кричать «Наконец-то еще один едет по этой дороге». Невольно задаешь себе вопрос: «Зачем Бог делает эту дорогу такой сложной?» Но ответ очевиден: для того чтобы преодолеть внутренние препятствия и научиться чему-то подлинному. Чтобы духовный опыт был подлинным, а не просто умственным. И за это нужно быть готовым заплатить немалую цену.

Итак, он бродил по улицам Дели, у него не было ни гроша в кармане. Он бродил без особой цели и оказался в старом Дели, районе Чанди-чока. Кто-нибудь был в Чанди-чоке? Это один из самых жутких районов Дели. Он находится сразу за Красным Фортом, там узенькие улочки, и на одной из этих улочек к нему подошел какой-то индиец и завел с ним разговор на английском. Индиец стал спрашивать, как молодому иностранцу нравится его страна, потом они сели на веранду ближайшего дома, и индиец предложил ему какого-то напитка, ядовито-зеленого цвета. Махарадж, тогда еще не Махарадж, поинтересовался, что это такое. Индиец ответил, что это — бханг, очень полезный напиток. Позже выяснилось, что он был сделан из гашиша. Но молодой человек поверил индийцу, выпил зелье, распрощался со своим случайным знакомым и через пятнадцать минут понял, что смертельно пьян. Он перестал понимать, где он находится, что с ним происходит, ему стало казаться, что все люди смотрят только на него. Он пошел дальше, делать было нечего, напиток был уже выпит, и он шел как будто во сне по улицам и без того кошмарного Чанди-чока.

Через некоторое время он увидел большую толпу и решил посмотреть, что это такое, зачем люди тут собрались. В Индии, конечно, люди иногда и без причины собираются, потому что в толпе интересней, но на этот раз причина была. Он подошел поближе и увидел, что на площади сидит заклинатель змей, а перед ним находится несколько корзин. Толпа оживленно гудела, и тут заклинатель заиграл на своей дудочке и стал произносить мантры. Вместе с этим он открыл корзины, и из всех корзин стали подниматься кобры и другие змеи и раскачиваться в такт этой музыки. Там было множество змей, и толпа в ужасе отшатнулась. Последней заклинатель открыл корзину, из которой восстал огромный удав, загипнотизированный музыкой и мантрами. И тут заклинатель заметил иностранца, который глазел на все это. Будучи человеком предприимчивым, заклинатель тут же напустил удава на него, и удав своими «нежными» объятиями обхватил все его тело. Последний виток удав сделал вокруг шеи несчастного юноши, и теперь змеиная голова находилась вровень с его лицом. Удав внимательно смотрел на юношу, а заклинатель змей стал кричать на хинди: «Пятьсот рупий! Пятьсот рупий!» Какой-то добрый человек из толпы перевел это юноше, но у юноши не было денег. И вот змея шипит, он стоит, опутанный змеей, и чувствует на своем теле змеиные кольца. При этом еще он не совсем в себе. Кто-то стал объяснять на ломаном английском, что, пока он пятьсот рупий не заплатит, змею эту с него не снимут; он так и останется в объятиях этого удава. Тем временем толпа выросла раз в десять. Кто-то выдвинул идею, что это два партнера разыгрывают их, кто-то стал что-то кричать, толпа начала возбуждаться, его толкали и говорили: «Плати пятьсот рупий!», а он единственное что делал — молился Богу и говорил: «Что Ты со мной делаешь?! Я пришел, чтобы найти Тебя, а вместо этого меня обнимает какая-то змея». Так прошло несколько часов! Люди приходили, уходили; заклинатель змей был неумолим. Из толпы кричали: «Плати!», но молодой человек отвечал, что у него нет ни гроша. Наконец, какой-то сердобольный индиец поторговался немного с заклинателем и за двадцать рупий вызволил юношу из объятий удава. Заклинатель произнес мантру, и, послушная этой мантре, змея сползла со своей жертвы и ушла обратно в корзину. Так Всевышний приветствовал юного искателя Истины на земле Индии..

Кришна показывает путь

Следующее, что произошло — через несколько дней Махарадж снова очутился в Чанди-чоке и увидел продавца литографий, красивых индийских картин. Эти картины привлекли Махараджа, и он подумал, что ему нужна одна из этих картин для медитации. Продавец расположился прямо на обочине дороги, и Махарадж подсел к нему и стал рассматривать картины. Там были разные непонятные фигуры: человек с мечом на павлине, женщина верхом на тигре, женщина с высунутым языком, попирающая какого-то мужчину; синий тип со змеей на шее; кто-то четы-рехрукий тоже синего цвета. Он долго смотрел и думал, какую же картину взять; к этому времени он собрал где-то две или три рупии, и этого хватало только на одну картину. Тут он обратил внимание на картину, где был изображен то ли мужчина, то ли женщина — с дудочкой, а рядом паслась корова, вдалеке текла река… И Махарадж подумал: «Вот! На этого я буду медитировать!» Внизу на картине было что-то написано на хинди, но тогда Махарадж еще не понимал этого языка и не знал, что это — изображение Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Он купил эту картину, и она стала его постоянным спутником. Это пример того, как Бог ведет человека.

Если человек проявляет одно-единственное качество — решимость, то Бог начинает Сам вести по этому пути, несмотря на то что предопределенности на духовной дороге нет.

Даже если мы не понимаем, что и зачем, Бог приведет нас туда, куда нужно. От нас требуется только одно: бескомпромиссная решимость дойти до цели.

Такая многоликая Индия

В Дели он пробыл несколько дней. За этого время он посетил конференцию по йоге, где увидел чудеса, которые творили разные йоги, и познакомился с одним настоятелем буддийского монастыря. Они вместе ходили на лекции по йоге, и попутно настоятель рассказывал искреннему юноше про буддизм. Под конец конференции приехал Джиду Кришна Мурти, знаменитый имперсоналист. В свое время люди из «Теософского общества» подобрали его на улицах Мадраса, увидев в нем человека духовных талантов. Они вырастили его, потом он ушел от них, основал свое течение и прославился тем, что стал говорить, что гуру не нужен. И Махарадж описывает эффект его речи, чтобы показать, какова может быть сила слов. Он пошел на лекцию Джиду Кришны вместе с этим буддистом. Когда Джиду Кришна говорил, хотелось сразу же бросать все и делать то, что он говорит. После лекции кто-то задал ему вопрос относительно матхов, (монастырей, или храмов). Джиду Кришна с состраданием посмотрел на этого человека и сказал: «Монастырь — это духовная тюрьма. Там человек не может найти истину. Человек должен вырваться за пределы этой тюрьмы и идти своей дорогой». Этот монах, который сидел рядом с Махараджем, услышав эти слова, посмотрел на него и промолвил: «Он прав!..» Махарадж в своей книге замечает: «Какой силы может достичь человек, если он без компромиссов идет своим путем!».

Начало серьезных начал

После краткого пребывания в Дели он отправился в Гималаи. Он поехал туда в вагоне третьего класса, причем бесплатно, как это принято у садху («подвижников») в Индии. Все садху путешествуют в поездах третьего класса бесплатно. Кондукторы, завидев садху, билет не спрашивают; достаточно быть одетым в странные одежды. Он приехал в Ришикеш, где с ним произошла одна из центральных историй его жизни.

Он жил в ашраме Шиванан-ды, основателя «Общества Божественной Любви», где слушал лекции его преемника, Чит Ананды Сарасвати, который пользовался большим уважением. Однако юноша в конце концов понял: «Мне нужно одиночество, я должен найти Бога внутри, мне нужно быть наедине с самим собой». И тогда он перешел на левый берег Ганги, где почти не было людей (в отличие от правого, где находились ашрамы), выбрал удобное место и стал медитировать. Вскоре он заметил, что мимо него каждый день проходит какой-то садху. Через неделю этот садху подошел к нему и сказал: «Я уже долго наблюдаю за тобой, и ты мне нравишься. Чем? Своей решимостью. Я вижу, у тебя есть это качество. Поэтому я дам тебе милость. Я подарю тебе одежду садху». С этими словами он вручил Махараджу хлопчатобумажную накидку и показал, как ее надевать. По сути дела, он дал ему посвящение. Затем садху отозвал его в сторону и, словно отвечая на немой вопрос: «Как я достигну цели?», шепнул: «Ганга даст тебе все! Сейчас я вручаю тебя Ганге, и Ганга станет твоей матерью. Она даст тебе все, что нужно. Учись у нее!»

Ганга дает всё

Махарадж принял это наставление близко к сердцу и решил на месяц дать обет молчания, ибо Господь — это голос в тишине нашего сердца, голос, который откликается на наш зов. Так он целый месяц молчал. Какой-то продавец овощей давал ему каждый день одну маленькую морковку, и это была вся его трапеза. В течение месяца после захода солнца он съедал эту морковку, а с восхода до заката медитировал на валуне посреди Ганги. Ганга в этом месте еще мелкая, и он добирался до своего места вброд, по камням, разбросанным в потоке. Каждый день он проходил по этому «мосту» до своего валуна и предавался размышлениям, оставаясь наедине с Богом. С этого места была видна одна из вершин Гималаев, по форме напоминавшая сердце, и, садясь на валун, он начинал думать об этом сердце, которое было там, наверху. Это было сердцем Бога — так он думал. Он видел: вот путь, но этот путь трудный: нужно сначала преодолеть множество препятствий, но сердце Бога, бесконечная любовь Бога, зовет всех, помогает всем дойти до конца. И он думал о том, что человек, если по-настоящему хочет взойти на вершину, обязательно дойдет до нее, прикоснется к сердцу Бога.

Так он сидел на этом валуне от рассвета до заката, и день шел за днем. Прошло две недели. Он медитировал на Гангу, на то, как она несет свои волны к океану и ничто не может остановить ее течение. И вдруг дивной красоты мелодии зазвучали у него в сознании. В свое время в Афинах, во время своих странствий, он зарабатывал на улицах игрой на губной гармошке. Он так играл, что люди сразу же начинали бросать монетки, пока не приходила полиция и не схватывала его. Губная гармошка была его постоянным спутником, и тут, посреди Ганги, когда он услышал эти звуки, у него возникло непреодолимое желание взять эту гармошку и сыграть эти мелодии прямо сейчас, после двух-недельного молчания. В уме своем он уже подобрал эти мелодии, и хотелось выразить все, что было в сердце, с помощью привычной спутницы. Он понял, что это желание буквально разрывает его и мешает ему медитировать. Он встал, пошел в свою пещеру, где жил, достал эту гармошку, и дрожь пробежала по его телу, когда он взял ее в руки. Он подумал: «Надо же, как можно привязаться к куску металла и дерева». И желание сыграть на ней в этот момент было самым сильным желанием, которое он когда-либо испытывал. Он взял эту гармошку, вернулся на свой валун, посмотрел на гармошку долгим прощальным взглядом и бросил ее в Гангу. Слезы потоком потекли у него из глаз.

Он вдруг понял, что эта вещь — очередное препятствие, с которым ему нужно распроститься, иначе он не сможет дойти до конца.

Так он медитировал на этом камне посреди Ганги и слушал рокот волн священной реки. И в какой-то день — ему об этом говорили в ашраме Шивананды — он за этим звуком услышал некий хор. Он отчетливо услышал, что это не просто плеск волн, не просто материальный звук. За всем этим он услышал звук «ом». Этот звук пели тысячи голосов. Священную мантру пели и горы, и леса, — и звук этот окружил его. Он вспоминает: «Когда я услышал этот хор, то понял, что нет ничего прекраснее. Это была награда, это была милость, которую дал Кришна». Если человек идет по какому-то пути, если у него есть непоколебимая решимость, то рано или поздно Кришна даст. Если Бог видит, что я искренне хочу дойти до цели и ради этого готов пожертвовать своими привязанностями, Он дарует милость. Махарадж говорит, что, как только он услышал этот хор, сразу же появилось необычайное чувство легкости и красоты. Несколько дней хор пел ему звук «ом». Но в какой-то миг, когда он в очередной день пришел на камень, чтобы медитировать, он вдруг вспомнил слова садху: «Ганга станет твоей матерью и даст тебе все, что нужно». Он стал думать: «Дала она мне все, что нужно, или нет?» И время его обета подходило к концу. Один месяц он обещал находиться в этом состоянии, и, когда оставалось один или два дня и этот вопрос всплыл у него в сознании, в привычном многоголосом хоре, который пел «ом», он услышал новый звук. Ганга открыла ему другую мантру, стоящую за мантрой «ом». Эту мантру он слышал первый раз в своей жизни: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Снова тысячи голосов пели вокруг и в глубинах его сердца. И снова он вспомнил слова садху, что Ганга станет его матерью, что Ганга даст ему все. Решимость привела его туда, куда нужно.

Последнее испытание

Но дальше случилась еще одна любопытная вещь. Истек месяц его обета, месяц внутренних переживаний, месяц поста и молчания, месяц, когда он расстался со своим любимым музыкальным инструментом. И он подумал: «Надо прервать пост, устроить пир», потому что любой пост должен заканчиваться наградой. У него завалялась где-то одна рупия, и он уже присмотрел продавца жареного арахиса. Еще во время своего обета он думал: «Вот кончится месяц, и я выйду из своего поста, поев жареного арахиса». И когда закончился месяц, он подошел к этому человеку и достал свою рупию. В то время одна рупия – это были деньги, и глаза у продовца сразу же жадно заблестели. Он навалил огромный пакет жареного арахиса, и Махарадж подумал: «Все, пировать сейчас будем». Он взял этот пакет и в предвкушении выхода из поста пошел в свою пещеру. Путь лежал через лес. Но, как только он вошел в лес, перед ним откуда ни возьмись возникла огромная коричневая обезьяна. Обезьяна страшно оскалилась, прыгнула на него и, не дав ему опомниться, выхватила пакет с арахисом у него из рук и скрылась на дереве. Но на земле осталось несколько рассыпанных орехов, и Махарадж обрадовался, что хоть горсткой арахиса можно будет попировать. Не успел он подумать это, как другая обезьяна соскочила с дерева, быстро-быстро собрала весь арахис и скрылась вместе с награбленным. Он остался один. Так Кришна послал ему еще одно испытание, чтобы напомнить всем нам о том, что духовный путь не бывает легким. Духовный путь не может быть легким, и, если я действительно хочу достичь чего-то, у меня должна быть непоколебимая решимость. И одного этого качества достаточно, чтобы все остальное пришло само собой.