В детстве мы вешаем себе на стенку плакат с любимой группой, вырезанный из журнала. Став взрослее, меняем их на фотографии важных для нас людей, репродукции понравившихся картин. В зрелом возрасте мы с любовью вставляем в рамки фотографии детей и внуков. В течение всей жизни мы ищем пример, кумира, музу, одним словом, людей, от которых мы могли бы набираться опыта и вдохновения, людей, которые дают нам силы, веру в себя и согревают наше сердце. Для многих людей именно таким — примером и учителем, прибежищем и вдохновением — стал Джон Фейворс или Бхакти Тиртха Свами.
Бхакти Тиртха Свами родился 25 февраля 1950 года в большой семье афроамериканцев, живущих в бедном районе Кливленда. Тогда его звали Джон Эдвин Фейворс. Вот что он пишет о своем детстве: «Я родился в многодетной религиозной семье и был самым младшим ребенком. Моя мать — благочестивая христианка и поэтому всегда пыталась помочь другим. Я не могу вспомнить ни одного дня, чтобы она не говорила о Боге. Мы были достаточно бедны, но я даже не замечал этого, потому что в семье никогда не было настроения нищих. Нас всегда учили сочувствовать другим, делиться и отдавать. Хотя мы были бедны, у нас в доме всегда царила атмосфера благополучия и достатка. Лишь подростком я понял, насколько тяжело наше финансовое состояние».
В юности Джон Фейворс сделал блестящую карьеру политика. Учась в Принстонском университете, одном из самых лучших и престижных в Америке, Фэйворс стал лидером движения Мартина Лютера Кинга за гражданскую свободу и оказался в первых рядах политических активистов университета. Он также возглавил «Ассоциацию чернокожих студентов» и исполнял обязанности президента студенческого совета. В дальнейшем он так объяснял причину своей увлеченности политикой:
Будучи студентом, Джон все больше времени уделяет психологии и духовному поиску:
«Я увидел, что такое хваленый материальный успех: в самой богатой стране Америке, в лучшем учебном заведении учатся одни из самых известных и богатых людей в мире, и все они несчастны. Жить так я не хотел. Я всегда мечтал помогать людям, хотел постичь истину, понять, как сделать жизнь людей лучше, как помочь тем, кто страдает. В какой-то момент у меня появилась возможность путешествовать по разным странам. Я встречался со многими международными политиками и, в конце концов, понял, что, какая бы ни была страна — коммунистическая, капиталистическая, социалистическая, монархия, — везде одни и те же проблемы: расизм, национализм, эксплуатация женщин. Я понял: хотя многое зависит от политики государства, более всего важно сознание людей. Если я хочу изменить мир, нужно лечить не внешние проявления болезни, а ее причину. А корень болезни — сознание. Если изменится сознание, то изменится личность, а значит, и общество.
Я видел, что если один хочет эксплуатировать другого, то неважно, в какой стране он будет это делать. Нужно помочь человеку стать более духовным, и тогда постепенно сознание людей возвысится».
Во время поиска ответов на эти вопросы Джон встретил представителей Международного общества сознания Кришны, и они произвели на него большое впечатление.
«В 1970 или 1971 году я учился в Принстоне и направлялся на игру в Гарвард. В Бостоне на площади Гарварда я первый раз увидел преданных. Было чрезвычайно холодно, почти минус десять, а эти люди из Харе Кришна стояли на углу улицы и пели. Их было человек семь-восемь. В то время, в 1970 или 1971 году, я учился в Принстоне и направлялся на игру в Гарвард.
Возвращаясь несколько часов спустя, я заметил, что преданные (последователи Харе Кришна) все еще поют в том же месте, и подумал, что эти люди либо сошли с ума, либо обладали чем-то невероятно ценным. Холод был такой, что мы едва могли находиться на улице даже пять-десять минут, а потом приходилось забегать в здание или в машину погреться. Но, несмотря на холод, они продолжали петь, танцевать и даже прыгать. Просто посмотрев на них, можно было увидеть, что они какие-то необычные.
В то время я ходил к разным йогам, принимая инициации то у одного, то у другого. Каждый раз, услышав о каком-либо йоге или спиритуалисте, я отправлялся поучиться у него и принять инициацию. Один из этих учителей, который давал мне наставления в течение последних четырех или пяти лет, обучил меня различным элементам раджа-, хатха- и аштанга-йоги и другим мистическим практикам. Тем не менее, он постоянно говорил мне, что не он мой гуру (учитель), упоминая имя Прабхупады; но я думал, что это имя либо его дяди, либо друга. Он всегда ссылался на него, объясняя различные точки зрения.
Однажды он спросил меня:
- Ты действительно хочешь узнать, кто джагат гуру (учитель вселенной)?
- Да, да, да. Я действительно хочу знать!
Он снова повторил более строго:
- Ты действительно хочешь знать?
- Да!
Он как бы предупреждал, понимая, что моя жизнь должна будет измениться после того, как я услышу правду. И он спросил меня в последний раз:
- Ты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хочешь знать?
- Да.
- Духовный учитель движения Харе Кришна.
- Что??? Это те, что носят простыни и прыгают вверх-вниз на улицах с боевой раскраской на лицах? Вы имеете в виду, что у них глубокая философия и особый духовный наставник?
- Да.
Следование этим Харе Кришна означало бы огромную перемену в моем мышлении и образе жизни. Я искал пути, как избежать этого, будучи не в силах поверить, что такое возвышенное знание может быть найдено у таких странных людей на улицах. После учебы в Принстоне и подготовки к карьере в ООН я с трудом мог принять, что высшее знание означало носить простынь, разрисовывать лицо и прыгать на улицах до конца своей жизни.
Эта ситуация побудила меня поставить под вопрос авторитет моего учителя. Я знал этого человека четыре или пять лет, и он никогда не лгал мне. Будучи очень сильным йогом, он обладал многими способностями, такими как умение читать мысли и видеть будущее. Я вспомнил его предыдущие высказывания, которые все оказались верными. Я не мог просто проигнорировать его слова, тем более что он ничего от меня не требовал и уже много раз помогал мне.
И тогда я решил просто отправиться и изучить этих Харе Кришна, чтобы доказать, что у них нет никакого высшего знания. В то время это был единственный способ, которым я мог разрешить эту ситуацию. Я начал посещать Нью-Йоркский храм просто для того, чтобы найти недостатки и со спокойной душой перевернуть эту страницу моей жизни. Я решил, что позднее смогу тем или иным образом отречься от моего учителя и продолжать свою йогическую практику в другом месте.
Посещая храм, я узнал больше о сознании Кришны, но продолжал задавать множество вопросов после лекций, все еще пытаясь найти несовершенства в этой философии; для этого я купил и прочитал множество книг Шрилы Прабхупады. И наконец я начал осознавать, насколько сильна изучаемая философия».
Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы духовный учитель был доволен учеником. Такие отношения связывали Шрилу Прабхупаду с Бхакти Тиртхой Свами.
«Шрила Прабхупада последний раз приехал в Англию. В то время я был в Восточной Германии. Узнав, что Прабхупада в Англии, мы поехали повидать его. Когда он услышал, что я приехал, он сразу же послал за мной. Шрила Прабхупада был очень болен и едва ли мог передвигаться. Он сидел за столом, а я сел перед ним. Прабхупада знаком показал мне, чтобы я обошел стол, положил руку мне на голову и благословил. Он заплакал и сказал мне: «Твоя жизнь успешна!». Я встретил его еще на следующий день и после этого уже больше не видел никогда. Он уехал во Вриндаван и там оставил тело.
Шрила Прабхупада был счастлив, что люди покупают его книги, особенно в коммунистических и мусульманских странах».
Духовная семья
В 1985 году Бхакти Тиртха Свами получил титул духовного учителя в Международном обществе сознания Кришны.
«Гуру словно отец ученику, только эти родительские отношения в тысячу раз сильнее и серьезней. Они духовны и основаны на понимании. Когда не хватает серьезности, духовности и взаимопонимания, гуру чувствует ту же боль и беспокойство, что и родитель, теряющий связь со своим ребенком. Я не вижу смысла в жизни, если в ней не отдают и не получают любовь. Только по милости Шрилы Прабхупады у меня есть чудесные ученики, которые живут по всему миру. Быть гуру — значит быть кардиналом, то есть помощником папы, и духовным отцом, у которого много детей. У меня огромное количество учеников по всему миру в разных странах, и мне очень приятно вдохновлять их развивать высшее сознание с помощью духовного знания, понимания и технологий. Несмотря на то, что я храню целибат, у меня столько детей!».
Правила жизни от Бхакти Тиртха Свами
Бхакти Тиртха Свами просил своих учеников следовать определенным правилам.
«Я хотел бы, чтобы мои ученики осознали, что они подобны цветам, сплетенным в гирлянду, которую мы можем предложить Шриле Прабхупаде. Важен каждый цветок, потому что от него зависит красота и аромат гирлянды. Я бы хотел, чтобы мои ученики были ответственными и следовали 12 правилам. Четыре из них — это принципы, которым следуют все преданные; следующие четыре связаны с развитием общины, и еще четыре — дополнительные для моих учеников.
Четыре принципа построения общины:
Четыре дополнительных правила для учеников:
Я предпочитаю взращивать лидеров и сильных людей, а не создавать армии вялых, незрелых последователей».
«С западной точки зрения я — американский ученый, психолог, консультант политической и деловой элиты; с южной — коронованный африканский царь; а с восточной — гуру – учитель духовности, мудрости и безусловной Любви»
В 1990 году Бхакти Тиртха Свами за работу, проводимую в Африке, был коронован верховным вождем племени Варри — королевства в юго-западной Нигерии, состоящего из 1,5 миллионов человек.
«Это была честь, которой я удостоился после многих лет путешествия по Африке, где я основывал монастыри, открывал больницы, бесплатно раздавал тонны прасада (освященной пищи), организовывал фермы и кустарные производства. Это был внешний аспект.
Другая причина (внутренний аспект) была в том, что вождь племени Варри стал моим учеником. Он просил дать советы, был почтительным со мной, приносил поклоны, и это было опасным как для меня, так и для него, так как это противоречило правилам королевского этикета. Поэтому, чтобы продолжать наши отношения, с моей стороны было логично занять положение традиционного лидера.
Поскольку первые лица прислушиваются к моим рекомендациям и выполняют некоторые мои распоряжения, я, по их законам, должен занимать более высокий пост, чем они сами.
Я стал духовным советником короля, а также многих высших руководителей. Этот пост дал мне возможность войти во внутренние круги и встречаться с важными людьми страны, которые оказывают большое влияние на политику, культуру и финансирование. Вот так я и стал королем… С одной стороны, это официальный титул, а с другой стороны — возможность общения с президентами и монархами других стран».
Спасибо за участие в жизни проекта!
Ваше предложение направлено в редакцию сайта