Феномен культуры западных вайшнавов
Особенности культуры сообщества западных вайшнавов рассматриваются в данной статье в контексте общечеловеческих ценностей. На основе культурологических концепций П. Сорокина анализируется состояние «умирающей чувственной культуры» современного западного общества и выявляются характерные черты настоящей социокультурной ситуации.
Разговор о вещах серьезных позвольте начать с курьеза.
Как-то таксист, остановивший машину у трехэтажного кирпичного особняка, в котором располагался Центр ведической культуры, без тени усмешки спросил у меня:
− Это баня?
− Почему баня? – удивилась я. Но тут же, поняв, в чем дело, сама же и ответила на собственный вопрос: «Видимо, потому, что мужчины – в простынях».
Таксист утвердительно кивнул. Через створку открытых ворот виднелись люди, одетые в демисезонные куртки и пальто поверх вайшнавской одежды…
Людям свойственно находить для непривычных явлений вполне привычные и даже обыденные объяснения. Неточность восприятия не позволяет видеть объекты в подлинном свете. Как дать адекватную оценку незнакомой культуре, если в сознании отсутствуют образные и понятийные соответствия всему увиденному? Но если человек постоянно совершает промахи в оценках вещей и явлений, то в ущербе остается Истина. А можно ли выстраивать здание жизни на зыбком и ненадежном фундаменте?
Попытаемся серьезно поразмышлять о феномене культуры западных вайшнавов, членов Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), прозванных в народе «кришнаитами».
Слово «культура» (лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) имеет несколько значений, в том числе: уровень, достигнутый в какой-либо области знаний или деятельности; степень развития, присущая чему-либо. Нас будет интересовать культура как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеческим обществом, и характеризующих определенный уровень его развития. В своих рассуждениях мы пойдем дедуктивным путем – от общего к частному, чтобы понять, какое место занимает локальная культура сообщества западных вайшнавов на карте общечеловеческих культурных ценностей.
Кстати, о ценностях. Из приведенного выше определения культуры становится очевидным, что если они – ценности – составляют основу всякой культуры, то именно они же ее и характеризуют. Для того, чтобы понять особенности современной западной культуры, в недрах которой мы все существуем, нужно разобраться в том, какие ценностно-значимые составляющие лежат в ее основе. Замечательные исследования в этой области, проведенные в свое время известным социологом и культурологом П. Сорокиным (1889-1968), помогут нам в этом.
В соответствии с его представлениями, все составные части культуры пронизаны единым основополагающим принципом. В основе культуры могут лежать сенсорный, рассудочный или интуитивный ценностные аспекты, давая начало трем типам культуры: чувственной, идеалистической и идеациональной, соответственно. При этом доминирующие черты существующей культуры, основные формы социальной, экономической и политической организации также по-своему проявляют одну из трех названных главных ценностей.
«Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис... Больны плоть и дух западного общества, и едва ли на его теле найдется хотя бы одно здоровое место или нормально функционирующая нервная ткань... Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра…».
Из приведенной цитаты можно сделать выводы о том, что современная западная культура относится к чувственному типу, и что она переживает кризис, который более детально описывается автором в следующем отрывке:
«…настоящий кризис носит не обычный, а экстраординарный характер. Это не просто экономические или политические неурядицы, кризис затрагивает одновременно почти всю западню культуру и общество, все их главные институты. Это кризис искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов. Это – кризис форм социальной, политической и экономической организаций, включая формы брака и семьи. Короче говоря, это кризис почти всей жизни, образа мыслей и поведения, присущих западному обществу. Если быть более точным, этот кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий».
Давая собственную оценку кризису, известный социолог представляет также позицию сторонников «пессимистического диагноза» состоянию культуры западного общества:
«Другой диагноз гораздо более пессимистичен, хотя и менее распространен, особенно в Соединенных Штатах. Он рассматривает данный кризис как предсмертную агонию западного общества и его культуры. Его адепты, которых не так давно возглавил Освальд Шпенглер, уверяют нас в том, что любая культура смертна. Достигнув зрелости, она начинает приходить в упадок. Концом этого упадка является неизбежное крушение культуры и общества, которому она принадлежит. Западные общества и их культура уже пережили точку своего наивысшего расцвета и сейчас находятся на последней стадии своего упадка. В связи с этим настоящий кризис – всего лишь начало конца их исторического существования. Не существует средства, которое могло бы отвратить предначертанное, как и не существует панацеи, способной помешать смерти западной культуры».
Несмотря на определенные различия, и П. Сорокин, и упомянутый им О. Шпенглер, едины, предрекая «закат» европейской культуры.
Обратимся к описанию кризиса в «системах истины (наука, философия, религия)», позволяющее увидеть характерные черты настоящей социокультурной ситуации. По Сорокину, «идеациональная истина − это истина, обнаруживаемая сверхчувственным способом посредством мистического опыта, прямого откровения, божественной интуицией и вдохновением; чувственная истина − истина, постигаемая органами чувственного восприятия; идеалистическая истина есть синтез двух других истин (идеациональной и чувственной), созданный разумом». Приведенная ниже характеристика «чувственной системы истины и познания» поражает своей фотографической точностью. Мы сознательно приводим столь объемный фрагмент произведения ученого, считая необычайно значимой каждую содержащуюся в нем мысль:
«Так как в соответствии с основной посылкой чувственной культуры реальная ценность чувственна, то и познание, естественно, осуществимо только через наши органы чувств. Чувственная истина – это истина чувств.
Если чувственная система не поощряет какого-либо интереса к сверхчувственным аспектам действительности, то она оказывает явное предпочтение изучению чувственного мира со всеми его физическими, химическими и биологическими качествами и связями. Познание становится эквивалентом эмпирического знания, представленного естественными науками.
Чувственная истина, или эмпиризм, отрицает, как мы видели, любую богоявленную сверхчувственную истину. Она также подвергает сомнению до определенного предела разум и логику, если их выводы не подтверждаются показаниями органов ощущений. Поэтому в чувственных культурах и обществах эмпирические системы философии набирают силу, а философия, основанная на идеалистической и идеациональной истинах, приходит в упадок.
Всесторонне развитая чувственная система истины и знания, рассматривающая все, будь то открыто или завуалировано, в материалистическом ракурсе, неизбежно материалистична.
Отсюда общая тенденция чувственного мышления рассматривать мир, даже человека, его культуру и сознание, материалистично, механистично и бихевиористично. Человек становится в чувственной научной дефиниции «комплексом электронов и протонов», животным организмом, рефлекторным механизмом, многообразием отношений типа стимул-реакция, психоаналитическим «мешком», наполненным физиологическими стремлениями. «Сознание» объявляется неточным и субъективным понятием, обозначающим физиологические реакции и открытые действия заданного типа. Все концепции и теории, основанные на духовной, сверхчувственной, нематериальной реальности, отклоняются как заблуждения или как результат злоупотребления словами.
Научные теории, основанные на истине чувств, имеют тенденцию стать материалистическими, механическими и количественными, даже в трактовке человека, культуры и духовных явлений. Социальные и психологические науки имитируют естественные науки, пытаясь подходить к проблеме человека так же, как физики и химики анализируют неорганические явления.
Все духовное, сверхчувственное или идеалистическое высмеивается, заменяется унижающими интерпретациями.
В такой культуре материальные ценности, естественно, становятся определяющими, начиная со всемогущего богатства и кончая всеми ценностями, которые удовлетворяют физиологические потребности человека и обеспечивают его обыденный комфорт. Чувственные потребности и удовольствие, как мы видим, становятся единственным критерием того, что такое хорошо и что такое плохо. Следующим следствием такой системы истины является развитие темпорального, релятивистского и нигилистического склада ума. Чувственный мир находится в состоянии постоянного течения и становления. В нем нет ничего неизменного − даже вечное высшее бытие. Разум, находящийся во власти истины чувств, просто не воспринимает какого-либо постоянства, а постигает все ценности в условиях изменения и перехода. Чувственный склад ума рассматривает все с точки зрения эволюции и прогресса. Это приводит к возрастающему отрицанию вечных ценностей, которые вытесняются временными или быстротечными соображениями… Любая теория, признающая в рафинированной или грубой форме чувственное счастье, наслаждение, полезность, комфортность высшей ценностью, есть чувственная система этики. Все чисто утилитаристские, гедонистические и даже многие эвдемонистические системы этики суть разновидности таких этических идеалов… Их высшая цель – увеличить сумму чувственного счастья, удовольствия и комфорта, ибо они не признают никакой сверхчувственной ценности… Девальвация зашла уже так далеко, что сколь бы странным это ни показалось, но этические и правовые ценности потеряли свой престиж. В них уже вовсе нет той былой святости, в которую первоначально они облекались. Все больше и больше на истинные нравственные ценности смотрят, как на всего лишь «рационализации», «выводы» или как на «красивые речевые реакции», маскирующие эгоистические, материальные интересы и стяжательские мотивы индивидов и групп. Постепенно их начинают интерпретировать как дымовую завесу, скрывающую прозаические интересы, эгоистичные желания и особенно страсть к материальным ценностям».
Как мы видим, П. Сорокин выстраивает цепь причинно-следственной связи, исходя из основной посылки культуры чувственного типа и отображая как следствие реальное положение дел во всех областях культурной жизни, начиная с науки и философии и заканчивая сферой морали и нравственности. Напрашивается вывод о том, что возведение чувственной потребности в ранг генерального принципа и культурной ценности приводит тех, кто поступает подобным образом, к регрессу и деградации.
А теперь давайте представим, как в недрах разлагающейся чувственной культуры, успевшей за период, прошедший с момента выхода в свет книги П. Сорокина «Человек. Цивилизация. Общество», в некоторых своих проявлениях дойти до полнейшего абсурда и нравственного разложения, пробивается живой духовный росток. Не является ли он началом «идеациональной культуры создаваемого завтра», предсказанной ученым? Чтобы в этом убедиться или опровергнуть данное предположение, необходимо понять, что собой представляет феномен культуры современных западных вайшнавов.Казалось бы, для культуры отдельного сообщества людей более подходят определения корпоративной культуры:
-
«Комплекс убеждений и ожиданий, разделяемый членами организации, эти убеждения и ожидания формируют нормы, которые в значительной степени определяют поведение в организации отдельных личностей и групп» (Х. Шварц и С. Дэвис (Howard Schwartz, Stanley Davis, 1981).
-
«Система отношений, действий и артефактов, которая выдерживает испытание временем и формирует у членов данного культурного общества довольно уникальную, общую для них психологию» (П.Б. Бейл).
-
«Совокупность идей, ценностей, общепризнанных моделей и норм поведения, присущих конкретной организации; совместный опыт членов организации, формирующийся в ходе коллективной деятельности и выраженный как материальными, так и духовными формами» (А.Н. Крылов, 2014).
Хотя данные определения отражают отдельные черты и характеристики Международного общества сознания Кришны, они не носят исчерпывающего характера. ИСККОН не является коммерческой организацией, не преследует цели получения прибыли, как, впрочем, и другие материальные цели. И, не смотря на то, что официально имеет статус религиозной организации, фактически не является ей в привычном понимании этого слова. Основатель-ачарья Международного общества А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада и другие духовные авторитеты вайшнавизма неоднократно подчеркивали, что сознание Кришны – это не мирская «ритуальная» религия, а, прежде всего, духовная философская и образовательная система.
Мы не погрешим перед истиной, если скажем, что культурная система ИССКОН носит уникальный характер. Осуществляя духовные цели, она также располагает наследием Шрилы Прабхупады в форме книг, переведенных на десятки языков, шестью с половиной сотнями храмов в более чем ста странах мира, учебными заведениями, экопоселениями и фермерскими хозяйствами, вегетарианскими кафе и благотворительными центрами раздачи вегетарианской пищи малоимущим, произведениями искусства – живописными полотнами, музыкальными, литературными, поэтическими, драматургическими и кинематографическими произведениями, созданными членами общества и многим другим.
Культура ИСККОН базируется на духовных знаниях, содержащихся в древних ведических источниках: «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», или «Бхагавата-пуране». Теоретическая часть (самбандха) включает знание о сущности и взаимодействии Бога (ишвары), живого существа (дживы) и материальной природы (пракрити). Одновременно средством достижения конечной цели и самой духовной целью является бхакти – любовное преданное служение Кришне, Верховной Личности Бога. В основе вайшнавской культуры лежит принцип духовного общения (сат-санга), включающий разные уровни общения. Сат-санга является условием социальной стратификации и организации общества вайшнавов. При соблюдении принципа духовной коллегиальности в процессе духовного общения закладываются основы института варнашрама-дхармы – ведической системы, классифицирующей членов общества в соответствии с их качествами и уровнем образования по роду занятий и социальному статусу.
«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что хотя Я и являюсь создателем этой системы, сам Я, вечный и неизменный, не причастен к какой-либо деятельности».
Склонность человека к определенному виду деятельности находится в зависимости от влияния на него тех или иных гун материальной природы. Для того, чтобы разные по природе люди имели возможность духовно прогрессировать, нужна «научная» стратификация общества. Ее и призвана обеспечить система варнашрама-дхармы. Без духовного знания и понимания социокультурных закономерностей, без владения методами духовного совершенствования, и главное – без веры в Верховную Личность Бога люди по инерции и в соответствии с импульсами тела окажутся в полной зависимости от материальной энергии и внешних обстоятельств, например, таких, как умирающая культура чувственного типа. Совершенно иное культурное пространство, способное на независимое существование и развитие даже в недрах чувственной культуры, подчиняется альтернативным законам и находится во власти духовной энергии, в соответствии с поставленной ачарьей-основателем и членами ИСККОН целью и средствами ее достижения. Западные вайшнавы, выросшие в условиях глобальной технократической культуры, объединены в целостную общность на основе культуры древних Вед. Преодолевая множество препятствий, проходя сквозь непонимание, недоброжелательность, предвзятое отношение и предубеждение, преданные западного ИСККОН продолжают следовать духовным путем для осуществления своих возвышенных целей. Не в этом ли заключается уникальность феномена их культуры?
