Феномен культуры западных вайшнавов

Разговор о вещах серьезных позвольте начать с курьеза.

Как-то таксист, остановивший машину у трехэтажного кирпичного особняка, в котором располагался Центр ведической культуры, без тени усмешки спросил у меня:

− Это баня?

− Почему баня? – удивилась я. Но тут же, поняв, в чем дело, сама же и ответила на собственный вопрос: «Видимо, потому, что мужчины – в простынях».

Таксист утвердительно кивнул. Через створку открытых ворот виднелись люди, одетые в демисезонные куртки и пальто поверх вайшнавской одежды…

Людям свойственно находить для непривычных явлений вполне привычные и даже обыденные объяснения. Неточность восприятия не позволяет видеть объекты в подлинном свете. Как дать адекватную оценку незнакомой культуре, если в сознании отсутствуют образные и понятийные соответствия всему увиденному? Но если человек постоянно совершает промахи в оценках вещей и явлений, то в ущербе остается Истина. А можно ли выстраивать здание жизни на зыбком и ненадежном фундаменте?

Попытаемся серьезно поразмышлять о феномене культуры западных вайшнавов, членов Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), прозванных в народе «кришнаитами».

Слово «культура» (лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) имеет несколько значений, в том числе: уровень, достигнутый в какой-либо области знаний или деятельности; степень развития, присущая чему-либо. Нас будет интересовать культура как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеческим обществом, и характеризующих определенный уровень его развития. В своих рассуждениях мы пойдем дедуктивным путем – от общего к частному, чтобы понять, какое место занимает локальная культура сообщества западных вайшнавов на карте общечеловеческих культурных ценностей.

Кстати, о ценностях. Из приведенного выше определения культуры становится очевидным, что если они – ценности – составляют основу всякой культуры, то именно они же ее и характеризуют. Для того, чтобы понять особенности современной западной культуры, в недрах которой мы все существуем, нужно разобраться в том, какие ценностно-значимые составляющие лежат в ее основе. Замечательные исследования в этой области, проведенные в свое время известным социологом и культурологом П. Сорокиным (1889-1968), помогут нам в этом.

В соответствии с его представлениями, все составные части культуры пронизаны единым основополагающим принципом. В основе культуры могут лежать сенсорный, рассудочный или интуитивный ценностные аспекты, давая начало трем типам культуры: чувственной, идеалистической и идеациональной, соответственно. При этом доминирующие черты существующей культуры, основные формы социальной, экономической и политической организации также по-своему проявляют одну из трех названных главных ценностей.

Во многих своих работах на протяжении ряда лет и на основании «обширных доказательств» П. Сорокин констатировал, что:

Из приведенной цитаты можно сделать выводы о том, что современная западная культура относится к чувственному типу, и что она переживает кризис, который более детально описывается автором в следующем отрывке:

Давая собственную оценку кризису, известный социолог представляет также позицию сторонников «пессимистического диагноза» состоянию культуры западного общества:

Несмотря на определенные различия, и П. Сорокин, и упомянутый им О. Шпенглер, едины, предрекая «закат» европейской культуры.

Обратимся к описанию кризиса в «системах истины (наука, философия, религия)», позволяющее увидеть характерные черты настоящей социокультурной ситуации. По Сорокину, «идеациональная истина − это истина, обнаруживаемая сверхчувственным способом посредством мистического опыта, прямого откровения, божественной интуицией и вдохновением; чувственная истина − истина, постигаемая органами чувственного восприятия; идеалистическая истина есть синтез двух других истин (идеациональной и чувственной), созданный разумом». Приведенная ниже характеристика «чувственной системы истины и познания» поражает своей фотографической точностью. Мы сознательно приводим столь объемный фрагмент произведения ученого, считая необычайно значимой каждую содержащуюся в нем мысль:

«Так как в соответствии с основной посылкой чувственной культуры реальная ценность чувственна, то и познание, естественно, осуществимо только через наши органы чувств. Чувственная истина – это истина чувств.

Если чувственная система не поощряет какого-либо интереса к сверхчувственным аспектам действительности, то она оказывает явное предпочтение изучению чувственного мира со всеми его физическими, химическими и биологическими качествами и связями. Познание становится эквивалентом эмпирического знания, представленного естественными науками.

Чувственная истина, или эмпиризм, отрицает, как мы видели, любую богоявленную сверхчувственную истину. Она также подвергает сомнению до определенного предела разум и логику, если их выводы не подтверждаются показаниями органов ощущений. Поэтому в чувственных культурах и обществах эмпирические системы философии набирают силу, а философия, основанная на идеалистической и идеациональной истинах, приходит в упадок.

Всесторонне развитая чувственная система истины и знания, рассматривающая все, будь то открыто или завуалировано, в материалистическом ракурсе, неизбежно материалистична.

Отсюда общая тенденция чувственного мышления рассматривать мир, даже человека, его культуру и сознание, материалистично, механистично и бихевиористично. Человек становится в чувственной научной дефиниции «комплексом электронов и протонов», животным организмом, рефлекторным механизмом, многообразием отношений типа стимул-реакция, психоаналитическим «мешком», наполненным физиологическими стремлениями. «Сознание» объявляется неточным и субъективным понятием, обозначающим физиологические реакции и открытые действия заданного типа. Все концепции и теории, основанные на духовной, сверхчувственной, нематериальной реальности, отклоняются как заблуждения или как результат злоупотребления словами.

Научные теории, основанные на истине чувств, имеют тенденцию стать материалистическими, механическими и количественными, даже в трактовке человека, культуры и духовных явлений. Социальные и психологические науки имитируют естественные науки, пытаясь подходить к проблеме человека так же, как физики и химики анализируют неорганические явления.

Все духовное, сверхчувственное или идеалистическое высмеивается, заменяется унижающими интерпретациями.

В такой культуре материальные ценности, естественно, становятся определяющими, начиная со всемогущего богатства и кончая всеми ценностями, которые удовлетворяют физиологические потребности человека и обеспечивают его обыденный комфорт. Чувственные потребности и удовольствие, как мы видим, становятся единственным критерием того, что такое хорошо и что такое плохо. Следующим следствием такой системы истины является развитие темпорального, релятивистского и нигилистического склада ума. Чувственный мир находится в состоянии постоянного течения и становления. В нем нет ничего неизменного − даже вечное высшее бытие. Разум, находящийся во власти истины чувств, просто не воспринимает какого-либо постоянства, а постигает все ценности в условиях изменения и перехода. Чувственный склад ума рассматривает все с точки зрения эволюции и прогресса. Это приводит к возрастающему отрицанию вечных ценностей, которые вытесняются временными или быстротечными соображениями… Любая теория, признающая в рафинированной или грубой форме чувственное счастье, наслаждение, полезность, комфортность высшей ценностью, есть чувственная система этики. Все чисто утилитаристские, гедонистические и даже многие эвдемонистические системы этики суть разновидности таких этических идеалов… Их высшая цель – увеличить сумму чувственного счастья, удовольствия и комфорта, ибо они не признают никакой сверхчувственной ценности… Девальвация зашла уже так далеко, что сколь бы странным это ни показалось, но этические и правовые ценности потеряли свой престиж. В них уже вовсе нет той былой святости, в которую первоначально они облекались. Все больше и больше на истинные нравственные ценности смотрят, как на всего лишь «рационализации», «выводы» или как на «красивые речевые реакции», маскирующие эгоистические, материальные интересы и стяжательские мотивы индивидов и групп. Постепенно их начинают интерпретировать как дымовую завесу, скрывающую прозаические интересы, эгоистичные желания и особенно страсть к материальным ценностям».

Как мы видим, П. Сорокин выстраивает цепь причинно-следственной связи, исходя из основной посылки культуры чувственного типа и отображая как следствие реальное положение дел во всех областях культурной жизни, начиная с науки и философии и заканчивая сферой морали и нравственности. Напрашивается вывод о том, что возведение чувственной потребности в ранг генерального принципа и культурной ценности приводит тех, кто поступает подобным образом, к регрессу и деградации.

А теперь давайте представим, как в недрах разлагающейся чувственной культуры, успевшей за период, прошедший с момента выхода в свет книги П. Сорокина «Человек. Цивилизация. Общество», в некоторых своих проявлениях дойти до полнейшего абсурда и нравственного разложения, пробивается живой духовный росток. Не является ли он началом «идеациональной культуры создаваемого завтра», предсказанной ученым? Чтобы в этом убедиться или опровергнуть данное предположение, необходимо понять, что собой представляет феномен культуры современных западных вайшнавов.

Казалось бы, для культуры отдельного сообщества людей более подходят определения корпоративной культуры:

1. «Комплекс убеждений и ожиданий, разделяемый членами организации, эти убеждения и ожидания формируют нормы, которые в значительной степени определяют поведение в организации отдельных личностей и групп» (Х. Шварц и С. Дэвис (Howard Schwartz, Stanley Davis, 1981).

2. «Система отношений, действий и артефактов, которая выдерживает испытание временем и формирует у членов данного культурного общества довольно уникальную, общую для них психологию» (П.Б. Бейл).

3. «Совокупность идей, ценностей, общепризнанных моделей и норм поведения, присущих конкретной организации; совместный опыт членов организации, формирующийся в ходе коллективной деятельности и выраженный как материальными, так и духовными формами» (А.Н. Крылов, 2014).

Хотя данные определения отражают отдельные черты и характеристики Международного общества сознания Кришны, они не носят исчерпывающего характера. ИСККОН не является коммерческой организацией, не преследует цели получения прибыли, как, впрочем, и другие материальные цели. И, не смотря на то, что официально имеет статус религиозной организации, фактически не является ей в привычном понимании этого слова. Основатель-ачарья Международного общества А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада и другие духовные авторитеты вайшнавизма неоднократно подчеркивали, что сознание Кришны – это не мирская «ритуальная» религия, а, прежде всего, духовная философская и образовательная система.

Мы не погрешим перед истиной, если скажем, что культурная система ИССКОН носит уникальный характер. Осуществляя духовные цели, она также располагает наследием Шрилы Прабхупады в форме книг, переведенных на десятки языков, шестью с половиной сотнями храмов в более чем ста странах мира, учебными заведениями, экопоселениями и фермерскими хозяйствами, вегетарианскими кафе и благотворительными центрами раздачи вегетарианской пищи малоимущим, произведениями искусства – живописными полотнами, музыкальными, литературными, поэтическими, драматургическими и кинематографическими произведениями, созданными членами общества и многим другим.

Культура ИСККОН базируется на духовных знаниях, содержащихся в древних ведических источниках: «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», или «Бхагавата-пуране». Теоретическая часть (самбандха) включает знание о сущности и взаимодействии Бога (ишвары), живого существа (дживы) и материальной природы (пракрити). Одновременно средством достижения конечной цели и самой духовной целью является бхакти – любовное преданное служение Кришне, Верховной Личности Бога. В основе вайшнавской культуры лежит принцип духовного общения (сат-санга), включающий разные уровни общения. Сат-санга является условием социальной стратификации и организации общества вайшнавов. При соблюдении принципа духовной коллегиальности в процессе духовного общения закладываются основы института варнашрама-дхармы – ведической системы, классифицирующей членов общества в соответствии с их качествами и уровнем образования по роду занятий и социальному статусу.

Склонность человека к определенному виду деятельности находится в зависимости от влияния на него тех или иных гун материальной природы. Для того, чтобы разные по природе люди имели возможность духовно прогрессировать, нужна «научная» стратификация общества. Ее и призвана обеспечить система варнашрама-дхармы. Без духовного знания и понимания социокультурных закономерностей, без владения методами духовного совершенствования, и главное – без веры в Верховную Личность Бога люди по инерции и в соответствии с импульсами тела окажутся в полной зависимости от материальной энергии и внешних обстоятельств, например, таких, как умирающая культура чувственного типа. Совершенно иное культурное пространство, способное на независимое существование и развитие даже в недрах чувственной культуры, подчиняется альтернативным законам и находится во власти духовной энергии, в соответствии с поставленной ачарьей-основателем и членами ИСККОН целью и средствами ее достижения. Западные вайшнавы, выросшие в условиях глобальной технократической культуры, объединены в целостную общность на основе культуры древних Вед. Преодолевая множество препятствий, проходя сквозь непонимание, недоброжелательность, предвзятое отношение и предубеждение, преданные западного ИСККОН продолжают следовать духовным путем для осуществления своих возвышенных целей. Не в этом ли заключается уникальность феномена их культуры?