1000-летие Рамануджачарьи: жизнь, философия, место в истории

Детство и обучение у Ядавапракаши

Рамануджачарья родился в 1017 году в деревне Шриперумбудур (в Тамил-наду) и прожил 120 лет. Имя Рамануджа значит «Лакшмана, младший брат Рамы» – так назвал мальчика его дядя Шайлапурна, ученик знаменитого вайшнава Ямуначарьи. Рамануджа был способным ребенком – ему легко давались науки, поэтому родители отдали его на воспитание Ядавапракаше, который был имперсоналистом. В те времена в Индии мальчиков отправляли в ашрам к гуру, где они воспитывались и обучались до 25 лет. Закончив обучение, юноши вступали в брак.

Рамануджа с детства был вайшнавом и знал, что Бог – личность, высший объект поклонения для всех живых существ. Он с болью слушал наставления Ядавапракаши: тот рассказывал о единстве души и Абсолюта. Только этикет и уважение к старшим помогали юному Раманудже сдерживать свои чувства.

Однажды Ядавапракаша комментировал стих из «Чхандогья-упанишад» капйасам пундарикам эвам акшини и перевел «капи-асам» как «обезьяний зад». В его интерпретации стих гласил, что «глаза Господа подобны лотосам, красным, как обезьяний зад». Санскрит – сложный и многозначный язык, многие слова и фразы можно перевести двумя, тремя и даже пятью способами. Этим и воспользовался имперсоналист Ядавапракаша, оскорбив Господа. Этого Рамануджа вынести уже не мог – из глаз его полились горячие слезы. В тот момент он массировал стопы своего гуру и слезы попали на ноги Ядавапракаши.

– Что тебя так опечалило? – спросил своего ученика Ядавапракаша.

– О господин, мне тяжело слышать такое ужасное объяснение от столь великой души, как вы. Как оскорбительно – сравнивать прекрасные лотосоподобные глаза Господа с задом обезьяны. Я никак не ожидал услышать от вас такое. – ответил Рамануджа.

– Я тоже огорчен. Дерзкие слова, сказанные учеником, не заслуживают похвалы. Если ты настолько возгордился, что считаешь себя вправе учить меня, то позволь нам послушать твое объяснение этого стиха. – парировал разъяренный Ядавапракаша.

– Вместо того чтобы переводить слово «капйасам» как зад обезьяны, спокойно сказал Рамануджа, – лучше принять другое его значение. «Ка-пи» раскрывается как «кам джалам пибати» – тот, кто выпивает воду, то есть солнце. «Асам» же означает «то, что расцветает под солнцем», то есть цветок лотоса. Следовательно, эта мантра из «Чхандогья-упанишад» утверждает, что глаза Господа прекрасны, как цветок лотоса.

Пораженный Ядавапракаша понял, что Рамануджа – возвышенный преданный Бога. После этого гуру и ученик еще несколько раз спорили по разным вопросам, и всякий раз Рамануджа одерживал верх. Уязвленный Ядавапракаша даже подговорил других своих учеников убить Рамануджу, но его планам не суждено было сбыться. После очередной стычки Рамануджа навсегда покинул ашрам своего гуру.

Рамануджа и Ямуначарья

Повзрослевший Рамануджа мечтал встретиться с Ямуначарьей, выдающимся вайшнавом того времени. О том же мечтал и сам Ямуначарья и даже послал к Раманудже своего ученика Маха Пурну. Но, добравшись до Шрирангама, они узнали о смерти Ямуначарьи.

Рамануджа пришел попрощаться с телом своего настоящего гуру и увидел, что три пальца на его руке были согнуты. Он сразу понял – это знак, и объявил: «Перед святым телом моего Гурудева я даю три обета. Первый: мое сердце будет стремиться к преданности Господу Вишну, и я буду распространять Его славу по всей земле, избавляя людей от иллюзии. Мой второй обет: чтобы утвердить верховное положение Господа Вишну, я напишу комментарий на «Веданта-сутру» и назову его «Шри-Бхашья». И третий: одного из учеников я назову Парашарой, почтив таким образом славу великого мудреца и преданного, автора «Вишну-Пураны», Парашары Муни. Таковы мои обеты». С каждым обетом пальцы Ямуначарьи разгибались.

Так Рамануджа поклялся исполнить три невыполненных желания своего гуру и продолжить дело всей его жизни. А после ухода Ямуначарьи Рамануджа стал новым лидером вайшнавов и служил в храме Варадараджа в Канчи. Всю жизнь он проповедовал, что живое существо может освободиться из материального мира только по милости Личности Бога, Вишну.

Место Рамануджачарьи в цепи учителей

Гаутама Будда: пустота, атеизм и ненасилие

Несколько тысяч лет назад брахманы стали злоупотреблять жертвоприношениями, без необходимости убивая несчастных животных. Они просто наслаждались вкусом мяса, но оправдывали свои поступки предписаниями Вед. Чтобы остановить это беззаконие, в VI веке до н.э. пришел Господь Будда: он раскритиковал такие ритуальные убийства и утвердил принцип ненасилия, ахимсы. На долгое время его идеи вытеснили ведическую философию. Вайшнавы считают Будду одним из воплощений Вишну. Он специально распространил атеизм, чтобы спасти животных от убийств.

Господь не собирался делать всех людей атеистами, он просто спасал животных от падших брахманов: те с удовольствием последовали за ним и им пришлось принять принцип ахимсы.

Шанкара: имперсонализм и авторитет ведических писаний

Чтобы восстановить авторитет Вед среди последователей буддийской философии пустоты («все есть ничто, то есть пустота»), Господь послал в VIII-IX вв. Шанкарачарью (воплощение Шивы). Шанкарачарья написал свой комментарий на «Веданта-сутру», центральный текст Вед. Искусно жонглируя грамматическими и синтаксическими правилами санкскрита, он сумел исказить изначальный смысл Вед. Благодаря таким подтасовкам Шанкара утвердил и широко проповедовал идею безличного Бога, Абсолюта, который включает в себя и всех живых существ. Он говорил, что цель жизни – слиться с безличным Брахманом, потерять индивидуальность, а материальный мир и само существование личности называл иллюзией. Эти идеи противоречили сути учения Вед, но смогли восстановить их авторитет среди последователей Будды. Так в Индии снова установилась ведическая культура, пусть и искаженная идеями Шанкары.

Рамануджа: от имперсонализма к двойственности

В XI веке родился Рамануджачарья. Он не мог открыто говорить, что душа и Бог – полностью отличны друг от друга: позиции имперсоналистов в обществе были очень сильны, нередко они даже физически расправлялись с вайшнавами. Поэтому Рамануджа распространил философию «условной недвойственности», которая во многом близка философии Шанкарачарьи. В учении Рамануджи душа и материальный мир – всего лишь аспекты или атрибуты Бога, и в этом смысле они неотличны от Него. Он приводит пример голубого лотоса: голубой цвет не существует сам по себе, он раскрывается только как качество, атрибут лотоса. Так же душа и материальная энергия – только атрибуты Бога.

Рамануджа первым написал вайшнавский комментарий на «Веданта-сутры», центральный трактат для всех последователей ведической философии. Вайшнавы прошлого не делали этого, потому что составитель Вед, Вьясадева, называл естественным комментарием к «Веданта-сутрам» другое свое произведение – «Шримад-Бхагаватам».

Рамануджачарья так объяснял единство души с Богом. Зеленая птица садится на дерево и сливается с кроной. Может показаться, что она слилась с деревом и перестала существовать. Но птица по-прежнему существует отдельно от дерева. И хотя энергия Бога едина, душа всегда сохраняет свою индивидуальность.

Мадхва: двойственность и разгром имперсоналистов

Проповедь Рамануджачарьи сильно подорвала авторитет имперсоналистов и подготовила фундамент для учения Мадхвачарьи. Мадхва родился в XIII веке и всю жизнь нещадно громил философию имперсонализма. Хотя Рамануджачарья и утверждал, что душа и Бог отличны друг от друга, он вынужден был подчеркивать аспект их единства. Мадхвачарья же проповедовал «чистый дуализм», говоря, что душа и Бог полностью отличны и самостоятельны в своем существовании. Душа, Бог, материальная энергия реальны и существуют отдельно друг от друга. Но только Бог полностью независим, а живые существа и материальная энергия – зависимы. Он приводит пример человека и тени: и тень, и человек на самом деле существуют, они реальны, но человек – причина тени, а тень зависит от человека. Мадхвачарья доказал, что именно Кришна, а не Вишну – высший объект поклонения. Он последовательно и непреклонно разбивал идеи последователей Шанкары и подготовил почву для прихода Господа Чайтаньи.

Чайтанья Махапрабху: чистая любовь к Богу и предсказание

Господь Чайтанья, воплощение Кришны, родился в Навадвипе в конце XV века. Он довел до совершенства философию своих предшественников и сумел принести чистую науку об отношениях души и Бога людям нашей злополучной эпохи, Кали-юги. Считается, что люди Кали-юги не интересуются духовным знанием, сильно страдают, живут мало и погружены только в наслаждение чувств. Но Чайтанья Махапрабху сумел заразить их любовью к Богу, пользуясь фундаментом, который заложили Будда, Шанкара, Рамануджа и Мадхва. Он же предсказал, что придет генерал армии вайшнавов, который распространит сознание Кришны во всем мире, и имена Кришны начнут петь в каждом городе и деревне. Его предсказание выполнил А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны.

Важнейшие философские положения

• Важно служить не только Господу, но и Его преданным. В «Шри Навадвипа-дхама-махатмье» (16.54) Сам Господь Чайтанья говорит: «От Рамануджи я беру два важных аспекта – безраздельную преданность и служение преданным».

• Когда душа отделяется от материального тела, сделанного из восьми элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго – она посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога в Его вечной форме.

• Рамануджачарья давал посвящение всем, независимо от кастовой принадлежности и превращал шудр в брахманов. Он считал, что вайшнав выше всех кастовых различий. Потомственные брахманы, недовольные такой проповедью, не раз пытались ему помешать.

• Рамануджачарья критиковал последователей Шанкары за выборочное цитирование Вед. Он показывал, что они намеренно не замечают ведические тексты, которые противоречат их идеям и делают косвенные, спекулятивные выводы, пренебрегая прямым толкованием Вед.

• Целью жизни Рамануджачарья объявил преданное служение. Согласно его учению, преданное служение — это высшее знание, или сознание Кришны, приводящее к отказу от мирской деятельности, и оно очень дорого живому существу.

• Гаудия-вайшнавы дословно принимают описание природы Бога и души, которое дал Рамануджа: «Бог подобен огню, в то время как живое существо, или джива, подобна искре и является лишь малой частью Бога».