Сегодня мы можем часто слышать о духовных учителях, об истинном знании, освобождении от уз материального рабства и обретении любви к Богу. Но что же за всем этим стоит? Как мы по-настоящему можем избавиться от страданий и обрести подлинное счастье, не зависящее от относительности этого мира? Духовная наука – недешевая вещь. И, как в любой науке, в практике сознания Кришны есть множество тонкостей, и, пожалуй, самое тонкое место – отношения гуру и ученика. Множество стихов в священных писаниях утверждают, что правильные отношения духовного учителя и ученика помогают человеку развиваться, преображают его и, в конце концов, дают возможность встретиться лицом к лицу с Богом. И, наоборот, если между учеником и учителем нет правильных отношений, ученик каким был, таким и остается.
В этом мире невозможно понять что-либо с помощью логики, с помощью глаз или просто читая книги, но очень легко обрести понимание через слушание. Трансформация начинается с попытки услышать другого. Почему? Логика всегда относительна и отталкивается от того, что я уже знаю, она не создает никакого качественно нового знания. Когда я читаю книгу, я воспринимаю ее сквозь призму своего собственного опыта. Я не смогу увидеть в книге ничего больше того, чем я уже обладаю. Но когда я слушаю своего духовного учителя, в моем понимании может произойти качественное изменение, потому что он передает мне свой духовный опыт.
Обучение начинается с того, что я слушаю духовного учителя и воспринимаю его опыт безграничного духовного счастья, которого у меня нет. Медитация на слова гуру дает мне возможность соприкоснуться с его опытом, с его счастьем. Именно в этом суть передачи живого знания, это не происходит в процессе обсуждения.
Главный способ передачи знания – слушать в смиренном состоянии духа и пытаться через слова постичь не просто логическую составляющую речи, а состояние сознания говорящего. Ученик должен так научиться слушать своего духовного учителя, чтобы духовное знание раскрывалось у него изнутри. Он должен отложить в сторону свое ложное эго – оболочку, которая защищает ум от внешнего воздействия, отказаться от гордыни и быть готовым воспринимать все, что скажет гуру.
Отсюда следует вопрос: какой квалификацией должен обладать ученик, чтобы знание, передаваемое духовным учителем, вошло в сердце и трансформировало его?
Об этом говорит следующий стих:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину («Бхагавад-гита», 4.34).
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху ясно говорит о качествах ученика:
«…Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя. Пытливость и смирение – вот два качества, одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. До тех пор, пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание».
Итак, в этом стихе выделяются 3 качества, которыми должен обладать ученик:
- пранипатена – необходимо смиренно склониться перед духовным учителем. Гордость делает человека невосприимчивым и не позволяет ему учиться. Не заняв смиренного положения по отношению к гуру, ученик не сможет слушать. Следует думать следующим образом: «Я ничего не знаю о Боге. Я просто должен слушать своего духовного учителя, гуру». Тот, кто думает, что знает все, на самом деле не знает ничего. Итак, слушать нужно смиренно, с открытым сердцем.
- парипрашнена – нужно размышлять над услышанным и смиренно задавать духовному учителю вопросы, касающиеся Абсолютной Истины.
- севайа – ученик должен быть готов служить духовному учителю, желая доставить ему радость.
Человек не может обрести смирение в отношениях с книгой. Смиренным можно стать только в отношениях с живым человеком. И ученик должен абсолютно добровольно стать смиренным по отношению к своему гуру.
«Шримад-Бхаватам» объясняет, что к гуру должно быть двойственное отношение. С одной стороны, ученик должен почитать своего гуру как девату, или Бога, с другой – как атму – самого близкого и самого дорогого, чтобы начать служить ему. Все, что исходит от духовного учителя, нужно принимать независимо от того, нравится это ученику или нет. Если ученик начнет выбирать, что ему нравится, а что – нет, что гуру правильно сказал, а что – неправильно, их отношениям придет конец. От гуру нужно принять все от начала и до конца. И это очень сложно, но необходимо, чтобы учиться у него.
О положении духовного учителя также говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Шри Шри Гурваштаке»:
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
«Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он – Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель – истинный представитель Шри Хари (Кришны), и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам».
В поисках руководства или в поисках внимания?
Лучше всего строить отношения с духовным учителем на основе реальных ожиданий. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.20) Шрила Прабхупада говорит об эффекте общения с настоящим садху (святым или гуру) и о том, чему же садху хочет научить нас:
«Привязанность к преданному – это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху».
Для ученика важно научиться различать необходимость эмоциональной уверенности и необходимость духовного возвышения. Все нужное нам внимание мы можем получить в хорошем общении с друзьями и родственниками. Духовный учитель не станет нам матерью, отцом, другом, мужем, советником. Конечно, гуру подобен родителю, но он духовный отец, а не искусственная замена отцу материальному. Это важный момент, который должен понять каждый ученик, иначе он будет проецировать свои потребности в разнообразных взаимоотношениях на гуру, а потом разочаруется, обнаружив, что учитель не оправдал его ложных ожиданий.
Учитель может довольно жестко перенаправлять усилия слуги, но он – защитник ученика и всегда будет защищать его от сил внешней материальной природы, которая всех сбивает с толку.
Стремление и честность
В «Према-виласе» Нитьянанда дас пишет, что искренний ученик должен с замиранием сердца ожидать того часа, когда духовный учитель прольет на него свою милость:
«Духовный учитель дарует милость ученику, когда видит, что тот очень и очень желает ее обрести. Лишь немногие понимают этот закон».
«Гуру дает ученику наставления, соответствующие решимости сердца ученика. Если ученик не обладает соответствующими качествами, милость не придет».
«О Нароттама! Услышь эту древнюю мудрость. Только по этой причине милость Кришны не пробуждается [в том или ином ученике]».
Духовный учитель – наш лучший друг, и в наших же интересах быть предельно честными в том, что мы ему говорим и как себя ведем. Бывает так, что в отношениях с гуру у ученика два лица. В его присутствии он ведет себя идеально, пытаясь пустить пыль в глаза и заполучить расположение. Но стоит учителю уехать, как он забывает о его наставлениях и ведет себя совсем по-другому. Но кого он хочет обмануть?
Что же мы можем предложить нашему духовному учителю, чтобы он оставался с нами? Мы можем предложить ему наше желание и готовность идти все дальше и дальше под его руководством обратно к Богу. Все другое придет, когда это условие будет соблюдено. Где бы мы сейчас ни находились, мы должны изо всех сил стремиться все к новым высотам на этом пути. Как только такое стремление пробудится в нас, мы станем самопроизвольно следовать его наставлениям, поддерживать отношения с преданными и заниматься духовной практикой с искренним чувством. И это все, что от нас требуется.
Настоящий ученик учится везде и всегда. Гуру – это принцип. Духовный учитель может дать наставление через кого угодно, и ученик должен быть достаточно разумен, чтобы услышать его и применить в своей духовной жизни. Только развив настоящие глубокие отношения с гуру, мы сможем обрести духовное видение, сможем учиться у окружающего нас мира и служить Кришне в настроении духовного учителя. Это наша главная цель – понять сердце гуру, его вкус отношений с Кришной.
Как только мы по-настоящему проникнемся настроением духовного учителя, удивительные отношения двух сердец – гуру и ученика – станут возможными, и ученик ощутит поток вдохновения и любви, который нахлынет на него и поведет дальше по жизни. Говорится, что когда настроение ученика и гуру становится единым, ученик впервые по-настоящему встречается с духовным учителем. Именно с этого момента открываются подлинные богатства их взаимоотношений.
Источники
- «Бхагавад-гита », 4.34.
- «Шри Шри Гурваштака», Вишванатха Чакраварти Тхакур.
- «Шримад-Бхагаватам», 3.25.20.
- Семинар «Отношения гуру и ученика», Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами, фестиваль «Бхакти-Cангама», 2009.
- «Према-виласа», 108-110.
- «Взаимоотношения гуру и ученика», статья Е. С. Шачинанданы Свами.
