Любая культура всегда несет в себе определенные эмоции, но одни призваны возвысить сознание человека, а другие стимулируют его низшую природу. Причем, чем дальше деградирует человечество, развивая в себе порочные качества, тем более грубой и менее мелодичной становится музыка. И нет ничего более ужасного, чем дурная музыка, ибо она отражение сознания людей. Ведь слушание — это форма общения. Конечно, можно возразить: «А как же классика? Моцарт, Бетховен?» К сожалению, классика давно уже отошла на страницы истории, уступив место современной популярной музыке, являющейся непосредственной потребностью людей нашего времени.
«Попса» — вот полноправная королева современных человеческих сердец.
И она все реже и реже уделяет внимание мелодизму и смыслу в своих песнях, и все чаще на передний план выдвигается ритм (чаще всего не очень созидательного характера). За редким исключением, эта музыка обычно лишена всякого смысла, так как «пережевывает» извечные мирские темы и отнюдь не приближает человека к чему-то возвышенному. А ведь именно в этом ее истинное предназначение.
В ведической музыке, напротив, в высшей степени развит мелодизм, ритм и смысл.
Смысл — основа разумного человеческого бытия. Ведическая музыка глубоко духовна, так как основана на гимнах Сама-веды, прославляющей Господа и Его энергии. Традиционно эта музыка понималась как обряд поклонения Богу. Уместно будет вспомнить И. С. Баха, составившего «Хорошо темперированный клавир», на основе которого возникла вся западноевропейская музыка, с его мистическими органными произведениями для исполнения в храмах. Любопытно что любимый звукоряд, на который писал композитор (Соль Ля Си-бемоль До Ре Фа-диез), традиционно именуется как Шадав-Сарасвати рага (с разницей лишь в ступени начала звукоряда — До Ре Фа-диез Соль Ля Си-бемоль) и исполняется ведическими музыкантами вечером. Это одна из самых красивых и мистических вечерних раг, так что И. С. Баха с полным правом можно считать одним из ведических композиторов. По утверждению историков, он был глубоко верующим человеком и в конце каждого произведения приписывал: «Посвящается Богу». Быть может этим и обусловлен тот исторический факт, что великого композитора признали лишь через много лет после его ухода. Ведь и в те времена люди хотели слушать легкую бессмысленную «попсу».
Мелодизм — в нем ведической музыке нет равных.
Достаточно хотя бы раз послушать профессиональных индийских певцов, чтобы в этом убедиться. Если в европейской музыкальной системе существует всего 12 полутонов, то в ведической и по сей день обучают 22 полу- и четверти тонам. Именно поэтому индусы поют так неподражаемо. Гибкость их голоса и многообразие вокальных приемов по праву делает их настоящим алмазом в сокровищнице мирового вокала.
Для большого понимания этого момента мы кратко остановимся на термине «рага». У этого слова есть много значений, но в данном контексте оно означает музыкальный звукоряд, который окрашивает сердце человека в определенный «цвет», или эмоцию (расу). Веды утверждают, что существует 8 400 000 раг, из них 16 000 основных. Все они отражают разнообразный спектр эмоций и явлений: сезон года, состояния природы, время суток и, в конечном счете, все возможные эмоции человека, воспринимающего эти явления. Поскольку раги выражают определенные эмоции (расу), при должном понимании с их помощью можно выразить абсолютно все, в том числе и то, что вы сейчас ощущаете, читая журнал. Раги нисходят непосредственно из духовного мира и передают неповторимые ощущения соприкосновения с духовной реальностью. И поскольку духовная реальность бесконечно более тонка, чем материя, то и выражение духовных эмоций бесконечно превосходит ее в своем внешнем проявлении, то есть в игре и пении. Ведическая музыка является неискаженным отражением духовной реальности, именно поэтому она так сложна, тонка и разнообразна.
Что касается ритма, то в ведической музыке есть уникальные по сложности и ритмической изысканности талы. Тала — это ритмический рисунок. В наиболее известных талах бывает 6 долей (Дадра тал), 7 (Рупак тал), 8 (Кахарва тал), 10 (Джап тал), 12 (Эк тал), 14 (Дхамар) и 16 долей — (Тин тал). Есть также комбинации из 9, 11, 13, 15, 17 и 19 долей, которые исполняются наиболее выдающимися мастерами. Европейские ритмы, как правило, квадратны и имеют четное количество долей — 4, 8, 16, хотя бывает и 3, и 5, но чаще всего, особенно в популярной музыке, используются только квадратные ритмы. Нам понятна квадратная музыка, в то время как ведическая кажется слишком сложной. Но чем более тонко сознание человека, тем более тонко оно выражается вовне, в разных аспектах его жизни. Ведическая музыка — это музыка тонкого духовного сознания, а не грубого материального тела.
Древние музыкальные тексты утверждают, что существует 108 разных тал, которые имеют от 3 до 108 долей. Современные музыканты Индии используют около 20 тал. Остальные очень сложны для восприятия даже профессиональных музыкантов.
Еще же одно важное отличие ведической музыки — это ее импровизационность. С появлением нотной грамоты, люди постепенно стали терять культуру выражения своих эмоций в звуке, заменив их чужими эмоциями на бумаге. Это тонкая форма проявления имперсонализма. В этот век все идет под шаблон и конвейер, люди боятся быть личностями, и музыка не исключение. Ведическая же музыка импровизационна, и в этом ее жизненность и привлекательность для исполнителя. И хотя она строится по определенным канонам, в их пределах остаются безграничные возможности для самовыражения. Обычно традиционная музыкальная форма такова:
Алапа — медитативное вступление, играемое спонтанно. Солист плавно импровизирует, вводя слушателей в характер заданной раги. Плавные переливы тампу-ры (безладовый 4 струнный инструмент) задают тональность и создают мистический фон, умиротворяя ум.
Джор — постепенно проявляется основная тема или кусочки будущей темы, продолжаемые спонтанно обыгрываться солистом. Пока еще не присутствует четкий ритм. Ударные инструменты играют трели.
Гата — знаменует начало четкого ритма. Задается основная тема. Вступает ритм-секция: караталы, мриданги или таблы. Задается тал. С этого момента и далее Гата, имеющая определенную фиксированную форму (например 16 тактов), становится для музыканта той темой, к которой он должен вернуться после импровизации. Это своего рода медитация и раскрытие музыкантом настроения раги.
В этом смысле есть схожесть данной музыки с модальным джазом, разработанным прославленным саксофонистом и композитором Джоном Колтрейном. В модальной музыке задается тема на определенный лад (или 2 лада) и далее идет длительная импровизация на него. Но отличия все же есть, например, в ритме. Тот же Джон Колтрейн не использовал в модальном джазе вариации с размерами и темпами. То есть задавался один темп (скорость), и он не менялся на протяжении всего произведения. Также не менялся размер. В Гате же используют и то, и другое. Также помимо игры на 22 микротонах ведические музыканты используют многочисленные технические приемы, не имеющие аналогов в западной музыке. Я сделал для себя большое открытие, впервые услышав как играет шенай (ведический духовой инструмент) и узнав в нем неизменные ходы саксофона Джона Колтрейна. Весь мир считал его гением со своей уникальной манерой игры (хотя, вне всякого сомнения, в контексте джаза он останется им навсегда), а он, как выяснилось, просто подражал игре майпурских шенаистов. Любопытно, что последние годы жизни Колтрейн был вегетарианцем, медитировал каждое утро, читал «Бхага-вад-Гиту», и мечтал съездить в Индию. Великого саксофониста тянуло на мистический Восток.
Джахала — кульминация. Здесь рага становится все более волнующей. Инструменты и голос поют стремительные пассажи. Часто бывает быстрый диалог (перекличка) солиста и ударных инструментов. Также в джахале используют очень красивый вокальный прием, когда в быстром темпе солист поет рагу протяжно, а хор подпевает какой-то небольшой кусок темы в накладку.
Сочетание глубокого смысла, импровизационности, многочисленных технических приемов, тонкости мелодий и несравненных ритмов, не оставляет сомнений в том, что ведическая музыка достойна того, чтобы ей обучались.
Музыка — это наука о взаимодействии звуков. Существует ряд ведических текстов, описывающих предмет музыки. Самые знаменитые из них: «Бхакти ратнака-ра», «Санкита макаранда», «Сангита Сара», «Гандхарва веда», «Натья Шастра»…
Как наука ведическая музыка подразделяется на “саптанга” - семь частей:
Сурадхьяя — раздел, который трактует звуки (нада). Семь основных нот — свары, полутона — шрути и т.д.
Таладхьяя — раздел, повествующий о ритме.
Рагадхьяя — раздел, раскрывающий раги и мелодии.
Астадхьяя — раздел, описывающий музыкальные инструменты, такие как вина, тампура, эсрадж, саптасар, караталы, мриданга, пакадж, шенай и т.д.
Нритьядхьяя — раздел, касающийся танца (поскольку танец неразрывно связан с пением и игрой).
Чештадхьяя — раздел, объясняющий движения пальцев и рук (мудры - жесты) в ритме танца или пения.
Артхадхьяя — раздел, посвященный пониманию (смысла) мелодий и ритма.
В древних Пуранах (исторических хрониках) описывается, как Господь Кришна, являя свои земные игры, обучался в гурукуле (школе) 64 видам искусств, которые шли в следующем порядке:
Гитам — пение;
Вадьям — игра на 4-х типах музыкальных инструментах;
Удака вадьям — игра на глиняных горшках, по-разному наполненных водой;
Вина дамарука вадьяни — изготовление разных инструментов;
Нритьям — танец и т.д.
То есть изучение музыки занимало не последнее место в ведическом образовании. Знание передавалось из уст в уста, и музыка не исключение. Этот принцип называется парампара — цепь учителей. Ценность этой традиции в том, что любое знание было связано с личностью и с благодарностью по отношению к тому, от кого оно исходит. Такой подход позволял музыканту не только научиться чему-то на практике, но и развить в себе божественные качества.
Музыкальному звуку, как божественному дару, присуща способность сильного воздействия как возвышающего, так и разрушительного характера. Агрессивная музыка вызывает в нас агрессию, а медитативная умиротворяет. Влияние звука на человека очень хорошо известно всем, кто занимается рекламой. Даже если самую ненужную вещь начать рекламировать через звук, особенно если придумать для рекламы четверостишье с запоминающимся напевом, то люди ее купят. Мы начинаем желать то, о чем слушаем, и становимся тем, что слушаем. Исполнитель должен вести за собой слушателя, и в идеале оба должны одновременно воспринимать всю картину, воплощенную в звуке.
У каждой мелодии есть тонкая форма или образ.
Этим обусловлен факт того, что одна и та же мелодия может нравиться одним и не нравиться другим людям. То есть внутренне человек готов или не готов воспринять тонкий образ, посылаемый вместе со звуками музыки. Каждый ритм и мелодия несет в себе определенную гуну — качество. Это качество, попадая в наше сознание, окрашивает его в определенный цвет и проявляет в нас определенные желания. Три основных качества и связанные с ними желания — это невежество (разрушение, иллюзия), страсть (деятельность, творение) и благость (поддержание, созерцание). Помимо этих качеств музыка может нести в себе духовную энергию и духовный образ. На санскрите это называется «нада брахман» — духовная реальность, воплощенная в звуке. От того, что мы слушаем, зависит, какое состояние сознания мы разовьем.
Одно из самых мощных средств музыкального выражения — песня. Она сочетает в себе сразу два искусства — стихи и музыку. В былые времена всю философию всегда излагали в стихах, а музыка использовалась, чтобы помочь передать слушателям смысл философских стихов. Так как простым людям было сложно понять философию, мудрецы писали философские песни — бхаджаны.
В переводе с санскрита кара означает «рука», а тала — «ритмический рисунок». Таким образом, караталы — это ручной инструмент для извлечения ритма. Шастры (священные писания) причисляют караталы к одному из божественных инструментов, снизошедших на Землю непосредственно из духовной обители Господа. В духовной реальности на караталах играет одна из восьми главных спутниц Господа — Судеви.
Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, одно из воплощений Господа, лично играл на караталах, проводя Свои божественные игры на этой Земле.
Караталы являются неотъемлемым атрибутом большинства ведических храмов, традиционно пение мантр, гимнов и песен сопровождается игрой на караталах и мриданге.
Хотя караталы состоят всего из двух одинаковых бронзовых тарелочек, настроенных на одну высоту, профессиональные «караталисты» могут извлечь из них более 18 звуков для тихой и громкой техники. Караталы бывают разных размеров: от 5 до 40 см в диаметре.
Большие караталы называются джа-джи, у них более низкий и объемный звук. Техника игры на джа-джах немного отличается от игры на караталах , поскольку на джа-джах довольно сложно сыграть мелкую технику.
И, конечно же, караталы и джа-джи являются одним из главных украшений уличных шествий (нагара санкиртана) и праздников, прославляющих Господа и Его святое имя.
Источник: nitai.ruСпасибо за участие в жизни проекта!
Ваше предложение направлено в редакцию сайта