История и философия индийского танца

Боги и богини как основа философии танца

Различают Единого Бога (Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога) и второстепенных богов, или, как их правильно называют, полубогов. Последние занимают очень высокое положение во вселенской иерархии и исполняют обязанности министров; живут они на райских (высших) планетах. Полубоги повелевают различными стихиями, управляют частями тела, покровительствуют разным видам деятельности и т.д. Индивидуальное живое существо, или душа, на санскрите называется джива. Джива может находиться в разных телах: полубогов, демонов, разных обитателей райских планет, людей, животных, растений, камней, бактерий и т.д. 

Полубогам противостоят демоны (асуры) или данавы, созданные как противовес добрым силам. Между девами и данавами постоянно происходят споры и сражения.

Главный Бог, вечный, изначальный, бессмертный, в разных частях света известен под разными именами, которые отражают разные Его качества. В классическом индийском произведении «Брахма-самхита» Верховного Господа называют Кришной, что в переводе означает «всепривлекаю-щий». Он – источник вечности, знания и блаженства, нерожденный, вечный, и Он – причина всех причин. Кришне посвящено огромное количество танцев. У Кришны облик цветом напоминает грозовое облако, поэтому его еще называют Шьямасундара (шьяма – темный, сундара – прекрасный, красивый). Его вечная обитель в духовном мире — это Врин-даван, где Он пасет коров и озорничает со Своими друзьями. Одет Он в желтые шелковые одежды, в руках у Него флейта, на груди драгоценный камень Каустубха, в волосах — павлинье перо. Также Кришну можно видеть как доблестного воина-героя, пришедшего защищать религию и спасать тех, кто попал в беду. Он вершит много чудесных, неподражаемых подвигов, дает наставления и мудрые советы и рассказывает на поле битвы Курукшетра знаменитую «Бхагавад-гиту» («Песнь Бога»), в которой объясняет, как достойно жить в этом мире.

Кришна – это как бы «Бог дома». Есть также «Бог на работе». Это Вишну. Вишну – это Кришна, но занятый разными важными делами: Он хранит вселенную, уничтожает демонов, восстанавливает справедливость и наставляет полубогов и людей на путь истинный. Вишну управляет качеством (гуной) благости, знанием, счастьем, чистотой. Обителью Вишну являются планеты Вайкунтхи. У Вишну много экспансий и аватар, и, соответственно, очень много имен. Часто в танцах изображают десять основных воплощений Вишну, спускающихся на Землю с определенной целью. У Вишну четыре руки. В руках Он держит свои вечные атрибуты: диск, раковину, палицу и лотос. Вишну — могучий и непобедимый, Он облачен в желтые шелковые одежды, с диадемой на голове и камнем Каустубха на груди. Часто Вишну восседает на огромном ложе — кольцах вселенского змея Ананта Шеши в океане молока на особой планете вселенной; из его пупа растет лотос, в котором рождается первое живое существо, Брахма.

У стоп Вишну всегда пребывает Лакшми. Лакшми — это богиня счастья, удачи, богатства, процветания, красоты и целомудрия. Ее непременным атрибутом является лотос. Как правило, Она изображается четырехрукой, но, если она рядом с Вишну, у неё обычно две руки. В обеих верхних руках богиня держит по лотосу. Из ее нижних ладоней скатываются золотые монеты, но бывает также, что одна из ее рук находится в благословляющем жесте. Одета Лакшми в золотые или красные с золотом одежды; стоит или сидит она на лотосе. Бывает, что её рисуют вместе со слонами, которые стоят в воде. Лакшми появилась из океана, который полубоги и демоны пахтали, чтобы добыть из него нектар бессмертия. Этот сюжет можно также увидеть и в танцах. Она является одной из самых популярных богинь в Индии. Ездовым животным (ваханой) Вишну является царь птиц Гаруда. А у Лакшми ездовым животным является сова.

Вахана – это средство передвижения (обычно — ездовое животное, но иногда и неодушевленный предмет). Ваханы, как правило, ставятся около храмов, и по ваханам можно определить, кому посвящен данный храм.

Брахма появляется на лотосе, выросшем из пупка Вишну. Брахма — творец материального мира, он заселяет его живыми существами и потому считается прародителем человечества. Он дает советы, благословения, просвещает, возглавляет разные предприятия как старейший, мудрейший и самый главный среди всех живых существ. Брахму изображают лотосооким, с глазами, полуприкрытыми в медитации, бывает, что с бородой; у него четыре головы, соответственно, четыре лица, четыре тела и восемь рук, в которых он держит свои атрибуты: Веды, жезл, сосуд с водой из Ганги, жертвенную ложку, цветок лотоса и жемчужное ожерелье. Передвигается Брахма верхом на лебеде.

Супругами Брахмы являются Савитри, Гаятри и Сарасвати. В танцах чаще всего изображается Сарасвати. Она — богиня знания и учености, покровительница искусств и духовной практики. Чаще всего на ней одеяния белого цвета, она стоит или сидит на водяной лилии или на лотосе, она четырехрукая, в одной из рук у неё лотос, в другой руке она держит книгу из пальмовых листьев, символ учености, а в других сжимает нитку жемчуга, четки или маленькую вазу. Рука также может демонстрировать жест, приносящий удачу. Также она изображается играющей на струнном инструменте. От нее исходит поэтическое вдохновение. Она же — богиня красноречия, сила, через которую знание обретает словесную форму.

К богам, которые часто изображаются в танцах, также относятся Шива, повелитель танца, его супруга Парвати и их сын Ганеша. В Шиве и Парвати совмещаются две противоположности: с одной стороны аскетизм, воздержание и духовная практика, а с другой — эротизм, сексуальное влечение и энергия плотской, земной жизни. Они покровительствуют йогам и аскетам, а также счастливой семейной жизни и домашнему уюту. В них – принцип созидания и творчества и, одновременно, разрушения. Шива контролирует гуну (качество) невежества, само слово «шива» означает всеблагой, он покровительствует самым падшим – привидениям, духам и другим страждущим. У Шивы и Парвати много имен и разных ипостасей, иногда они добрые, иногда разрушающие, гневные.

Шиву легко узнать по расположенному у него на лбу третьему глазу, который он открывает во время разрушения Вселенной. У Шивы спутанные длинные волосы, сверху они завязаны в узел, в сплетениях этого узла покоится полумесяц. На голову Шивы ниспадают воды священной реки Ганги. Она была настолько мощной, что грозила разрушить всю Землю, и Шива принял ее бурный поток на свою голову и успокоил ее воды. Можно встретить изображения Шивы с двумя, четырьмя руками или больше, в одной из которых – трезубец, тришула, его непременный атрибут. Обычно Шива одет в тигровую шкуру. Поскольку Шива — йог, он посыпает себя пеплом, а его шею, тело и руки обвивают змеи. Живет Шива на горе Кайласа. Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нанди. В руках у Шивы также могут быть топор, шкура антилопы или дамара (барабанчик). Другие его имена – Рудра, Шанкара, Ашутоша, Махеша, Махадева, Натараджа, Шамбху.

Парвати, дочь царя Гималаев, супруга Шивы, также известна как Сати, Ума, Ма-хамайя, Дурга, Шакти, Чанди, Катьяяни, Кали, Матанги, Бхайрави, Тара, Махешва-ри, Гаури, Рудрани и др. Ей поклоняются как великой Матери мира. Ее часто просят о благословениях: защитить детей или получить хорошего мужа. В зависимости от своей ипостаси, она изображается с разными атрибутами и с разным количеством рук. В руках она держит трезубец (как у Шивы), а также разнообразное оружие, зеркало и лотос. Чаще всего она изображается на льве или тигре.

Одним из самых популярных персонажей индийских танцев является сын Шивы и Парвати, Ганеша. Другие его имена Ганапати, Гананатха, Бигна-раджа, Ви-наяка. Он почитается, прежде всего, как божество мудрости, богатства, бизнеса и устранения препятствий. Ганешу призывают в помощь при любом начинании. Он искусный танцор. Он изображается в виде плотного человечка с большим круглым животом, четырьмя руками и слоновьей головой с одним бивнем. Передвигается он на маленькой мышке.

В индийской литературе одним из самых важных эпосов считается «Рамаяна», где рассказывается о земной жизни Господа Рамы и Его добродетельной и целомудренной супруги Ситы. Слово Рама означает «всерадующий», «источник радости и блаженства». Рама, или Рамачандра – это воплощение Вишну. 

Он приходит на Землю как идеальный царь и семьянин, чтобы подать людям пример праведной жизни. 

Сита – воплощение Лакшми. Их обитель – город Айодхья. У Рамы тело цвета молодой травы, в руках Он всегда держит лук и стрелы, одет Он в царские одежды. Часто Раму изображают с братом Лакшманом, супругой Ситой и их верным слугой и помощником Хануманом, сидящим у их стоп.

Хануман – необычайно сильный сын Ваю (повелителя ветров); его учителем стал Сурья (Солнце). Он обладал множеством сверхчеловеческих способностей, например, мог передвигаться как ветер, далеко и высоко прыгать. Хануман прославился как слуга Рамы. Когда Рама уходил с Земли обратно в духовный мир, Хануман не захотел покидать Землю и попросил позволить ему оставаться на Земле до тех пор, пока люди чтят имя Рамы. Сита одобрила это решение и распорядилась установить изображения Ханумана в различных городах и селениях, чтобы он мог слышать восхваления в адрес Рамы. В сердце Хану-мана всегда пребывают Рама и Сита. Его атрибут – булава.

История танца

Божественное происхождение индийского танца подтверждается различными древними манускриптами и даже находками археологов. История о возникновении танца приводится в книге «Вишну-дхармотар-пурана». Там мудрец Маркандея рассказывает об изобретении танца. Этот рассказ получил название Нритта-сутра. Вот его краткий пересказ.

Давным-давно, после очередной пралаи (уничтожения вселенной), Господь Вишну возлежал на ложе из змея Ананта-Шеши, погруженный в мистический сон йога-нидру. Из озера Его пупка вырос лотос. На этом лотосе восседал Брахма (первое и мудрейшее живое существо во Вселенной). Одновременно были созданы полубоги и данавы (демонические личности). Два данава — Мадху и Кайтабха — украли у Брахмы Веды, священные писания, являющиеся своего рода главной инструкцией к этому миру, и спрятали их. Брахма поведал Господу Вишну о своем горе: «Эти четыре Веды — мои глаза, без них я не могу видеть. Будь милостив, добудь мне их обратно». Вишну встал со своего ложа и стал идти по дну вселенского океана.

Тут Лакшми заметила, что ее супруг не просто идет, но движется каким-то необычайно изящным образом. Вишну превратился в Ашвашира (человека с головой лошади) и отправился на Патала-локу (низшую планетную систему), где спрятались Мадху с Кайтабхой. Там Господь победил демонов и принес Веды Брахме. Когда он вернулся к Лакшми, она сказала: «Мой Господин, расскажи мне, пожалуйста, о том, как Ты ходил по дну океана. Я испытала неизмеримое удовольствие, наблюдая за Твоими прекрасными движениями! Будь так добр, объясни их мне!» Господь Вишну ответил: «Это ангхара и карана — телодвижения, называемые танцем. Кто будет молиться Мне при помощи танца, достигнет освобождения от череды рождений и смертей».

Господь Вишну показал ангхары и караны Брахме и попросил его изложить их суть. Брахма научил этим телодвижениям мудреца Бхарату Муни, а позже полубоги распространили искусство танца среди людей.

Однажды Индра, царь полубогов, попросил Брахму, творца вселенной, назвать методы духовного развития, подходящие для всех людей без исключения. Брахма погрузился в медитацию и создал Натья-веду, или Натья-шастру. Он выделил лучшее из каждой Веды: взял речь, или декламацию, из Риг Веды, пение из Сама Веды, мимику из Атхарва Веды и представление из Яджур Веды. Потом Брахма обучил этому искусству драматургии святого мудреца Бхарату Муни и сто его сыновей и поручил ему принести этот дар на Землю и распространить среди людей.

«Натья-шастра», составленная и записанная мудрецом Бхаратой – это драматургия, в которой танец является составной частью. Драма была танцем, а танец был драмой. Детали и многочисленные подробности разных аспектов танца и сопутствующих ему атрибутов упомянуты Бхаратой Муни в его «Натья-шастре». Они включают в себя типологию сценических представлений, рекомендации, касающиеся сцены, физических данных танцора (о его росте, необходимых размерах тела, волос и глаз), различные типы пантомимы и выразительности (абхинаи) и ее компоненты, такие, как ангика (части тела), ахарья (украшения, а также грим и костюм), саттвика (эмоции) и вачика (речь, или то, что произносится); там описываются также навараса (9 типов основных настроений, чувств) и многое другое. «Натья-шастра» Бхараты Муни стала очень популярной в древней Индии, и позже вышло несколько комментариев к ней. Одним из основных считается комментарий Абхинавагупты. Потом, с течением времени, выходили в свет другие важные работы о танце: «Абхиная Дарпана» Ачарьи Нандикешвары, «Сангитаратнакара» Сарангадева и др., которые до сих пор используются для обучения индийским классическим танцам.

Центрами танца в древней и средневековой Индии всегда были храмы. Именно там проходили танцевальные представления, и многие религиозные деятели были одновременно искусными поэтами, музыкантами, драматургами, художниками и танцорами.

Танцы входили в состав разных храмовых церемоний, для чего существовали специальные группы девушек.

Отсюда возник термин девадаси (служанки Божества). Они жили при храме и обучались музыке, танцу, языкам. Эти танцовщицы не просто были приятными на вид и хорошо танцевали — они владели ритмом, умели играть на музыкальных инструментах, знали йогу, священные писания, умели красиво говорить, красиво одеваться и украшать все вокруг, знали, как проводить разные ритуалы и владели актерским мастерством и драматическим искусством. В обычный мирской брак они не вступали, поскольку считались выданными замуж за храмовое Божество. В обществе их очень уважали, а местные правители считали за честь содержать храмы и девадаси.

Европейцы, которые колонизировали Индию, не приветствовали традиционную храмовую культуру. Они хотели ввести свои порядки, лишали власти местных царей, отбирали у них земли, и так храмы не могли больше поддерживать себя. Танцы стали исполняться при дворе для удовольствия правителей и их гостей. Храмовым жителям, в том числе девадаси, пришлось зарабатывать на жизнь разными способами, поэтому некоторые девадаси стали проститутками, что дискредитировало их в целом. Позже, в начале XX века, многие общественные деятели Индии объявили девадаси социальным злом, и официально их как явление запретили. Так с самого верха общества они переместились в самый его низ. Постыдным стало считаться даже общение с ними. Поэтому традиции девадаси, а вместе с этим и храмовые танцы, пришли в упадок. Но на самом деле не все девадаси были проститутками. Кто-то из официальных лиц даже пытался спасти репутацию танцовщиц и само искусство от гонений и забвения. Несколько дева-даси продолжали выступать, среди них Джаялакшми-Варалакшми, Милапоре Гауриамма, Мисоре Венкаталакшамма, Баласарасвати, Бханумати и Сварнасара-свати, и только благодаря им у нас теперь есть возможность увидеть индийские классические танцы и даже обучиться этому искусству.

В Ориссе, штате, который находится на востоке Индии, девадаси служили в храме Джаганнатхи и назывались махари. Их постигла та же участь, что и всех девадаси. Но также там были готипуа, мальчики, переодетые как девушки, выступавшие с акробатическими номерами и танцами в деревнях и на массовых праздниках. Они показывали танцевальные представления для всех людей, и это помогло сохранить искусство танца в этом штате.

Со временем в индийское искусство вплелись элементы из других религиозных и культурных систем, поскольку разные участки Индии неоднократно завоевывались разными народами, которые несли свою культуру, устанавливали свои порядки и обычаи. Это в той или иной степени отразилось и на танцах. Танцы переживали периоды бурного развития и периоды упадка и забвения, поэтому на данный момент времени классические индийские танцы являются лишь частично восстановленным вариантом тех танцев, которые танцевали в древние времена. Однако исследовательская работа в этой области продолжается, и традиционные танцы имеют шансы на возрождение и дальнейшее развитие.