Последнее воплощение Кришны: Чайтанья Махапрабху. Жизнь и учение

«Брахма молвил: «Я раскрою тебе секрет! На берегу Джахнави (Ганги) в Навадвипе, что зовется Голока-дхамой, великий, трансцендентный к трем гунам материальной природы Говинда в двуруком облике Гауры, величайший мистик, чья форма вечна, явит бхакти всему миру».

«Этот единый Господь, Верховная Личность Бога, чье трансцендентное тело золотистого цвета, в предыдущие века воплощался в телах красного, темного и белого цвета. В Своей изначальной форме как Шри Чайтанья Он воистину является жизненной силой, олицетворением бхакти, Богом и знатоком бхакти».

«Он поет маха-мантру Харе Кришна, состоящую из имён: Хари, Кришна и Рама».

«Тот, кто почитает Шри Чайтанью, поклоняется Ему и памятует о Нем, – освобождается от всех грехов. Он очищается, познаёт Абсолютную Истину и выходит из-под власти страданий. И нет другого пути для достижения такого совершенства».

«Светлокожий, но внутри темный (Кришна), Я приму рождение из лона Шачидеви. Сопровождаемый Своими спутниками, слугами и оружием, Я буду играть роль обычного человека».

Явление и детские игры

Шри Чайтанья Махапрабху явил себя в Навадвипе (штат Западная Бенгалия) вечером 18 февраля 1486 года.

Его отец Шри Джаганнатха Мишра и мать Шачидеви принадлежали к брахманским семьям и, как все добродетельные брахманы, жили достаточно бедно, в соответствии с ведическим укладом. До явления Шри Чайтаньи Махапрабху у них было много дочерей, но так или иначе они все умерли в раннем возрасте, поэтому родительская любовь была отдана двум оставшимся сыновьям – Вишвамбхаре (таким именем Махапрабху нарек отец его матери, Ниламбара Чакраварти Пандит, который, будучи прославленным астрологом, предсказал Шри Чайтанье великое будущее) и его брату Вишварупе.

Махапрабху был очень красивым ребенком, и женщины со всего города приходили с подарками посмотреть на него. За золотистый цвет его кожи соседские женщины прозвали его Гаурахари, а мать назвала сына Нимаем в честь дерева Ним, под которым он родился.

По воле Господа в вечер явления Махапрабху произошло лунное затмение, и все жители Надии – индусы и мусульмане – как и полагается во время затмений, повсеместно совершали омовения в водах Ганги и пели ведические гимны и мантры.

Явление Шри Чайтаньи в лунное затмение указывало на особый характер его миссии – проповедовать важность совместного воспевания святых имен Господа в эпоху Кали (последняя из четырех эпох в ведическом цикле времени). В это время конфликты возникают по малейшему поводу, поэтому для нынешнего века шастры (священные писания) предлагают универсальную основу самоосознания — воспевание святых имен Господа как единую основу общечеловеческой религии. Так, еще младенцем Господь мгновенно переставал плакать, стоило окружавшим его женщинам начать петь Святые Имена и хлопать в ладоши. Соседи наблюдали это необычайное явление с трепетом и благоговением. Иногда юные девушки забавлялись тем, что сначала специально заставляли Господа плакать, а потом успокаивали его звуками Святого Имени.

В детстве Нимай был озорным ребенком, о чем свидетельствуют его многочисленные игры и шалости, в ходе которых он нередко являл разные чудеса.

Так, как-то раз в доме Джаганнатхи Мишры принимали брахмана-паломника, и когда тот предлагал пищу Богу, Нимай появился перед ним и попробовал приготовленные блюда. Пищу пришлось признать негодной, потому что ее уже коснулся ребенок, и расстроенный брахман в ответ на уговоры Джаганнатхи Мишры согласился готовить заново. Но и во второй раз произошло то же самое, а когда это случилось и в третий раз, ребенка, наконец, уложили в постель. Около полуночи, когда все обитатели дома крепко спали, закрывшись в своих комнатах, а странствующий брахман вновь предлагал Божеству приготовленную пищу, Нимай снова появился перед паломником и вновь «испортил» подношение. Брахман заплакал. И тогда ребенок-Господь раскрыл удачливому паломнику свое тождество с Самим Кришной. Запретив ему рассказывать о случившемся, малыш отправился спать к своей матери, а брахман, увидев в маленьком мальчике объект своего поклонения, испытал необычайное духовное счастье.

У гхата (места для омовения) маленький Нимай часто подшучивал над соседскими девушками, молившимися Господу Шиве, чтобы получить хорошего мужа. Этот обычай распространен среди незамужних девушек в индусских семьях. Когда они совершали обряд, Нимай, расшалившись, появлялся перед ними, говоря: «Мои дорогие сестры, лучше отдайте мне все подношения, которые вы принесли для Господа Шивы. Господь Шива — мой преданный, а Парвати — моя служанка. Вы доставите Господу Шиве и другим полубогам больше удовольствия, если станете поклоняться мне». Некоторые из них отказывались повиноваться расшалившемуся Господу, и тогда он проклинал их, говоря, что за свой отказ они получат в мужья стариков, имеющих по семеро детей от прежних жен. В ответ бедные девушки – кто из страха, кто из любви – предлагали ему разные дары, и Господь благословлял их, заверяя, что им достанутся очень хорошие молодые мужья, и они родят по дюжине детей. Это благословение воодушевляло девушек, но все же они часто жаловались своим матерям на шалости Нимая.

Так, в этих и других забавах проходило ранее детство Нимая.

Ученик, Домохозяин, Великий ученый

На восьмом году жизни Нимай был принят в школу Гангадаса Пандита, в которой, однако, проучился всего лишь два года. Но и этого времени ему было достаточно, чтобы в полной мере усвоить грамматику санскрита и риторику. Далее он продолжил занятия дома по книгам своего отца, который, как уже говорилось, был пандитом (высокообразованным ученым).

Таким образом к своим десяти годам Нимай стал уже большим знатоком грамматики, риторики, смрити (священных писаний, дополняющих изначальные Веды) и ньяи (подробной системы логики и полемики), изучив все эти науки самостоятельно.

В возрасте пятнадцати лет Махапрабху женился на Лакшмиприи, дочери Валлабхачарьи, также родом из Навадвипы. Однако так случилось, что Лакшмидеви рано покинула этот мир из-за осложнений от змеиного укуса, и Махапрабху исключительно по просьбе своей матери по прошествии некоторого времени женился во второй раз на Вишнуприи, дочери пандита Санатана Мишры.

Когда ему едва исполнилось шестнадцать лет, он открыл свою собственную чатушпатхи, сельскую школу. Здесь, даже на занятиях по грамматике, он рассказывал о Кришне, Верховной Личности Бога. Шрила Джива Госвами, один из ближайших последователей Чайтаньи Махапрабху, впоследствии составил учебник по санскритской грамматике, в котором все правила объяснялись на примерах со святыми именами Господа. Примечательно, что в бенгальских школах до сих пор пользуются этим учебником под названием «Хари-намамрита-вйакарана».

К этому времени Махапрабху считался уже одним из лучших ученых Навадвипы, слава которой как центра образования гремела тогда на всю Индию. Ученые-пандиты создали обширную литературу на санскрите, и Навадвипа стала лучшим местом изучения этого древнего языка ведических писаний. Здесь постоянно проходили дискуссии на основе священных текстов. Однако многие признанные пандиты просто-напросто боялись вступать в философские диспуты с Махапрабху, дабы не быть публично побежденными и опозоренными.

Зачастую Нимай любил устраивать со своими друзьями философские диспуты, выдвигая и доказывая с помощью логики и множества других аргументов определенный тезис. Когда же соперники соглашались с его утверждением, Нимай, уже с помощью других аргументов, умудрялся не только доказать совершенно обратное, но и убедить в этом своих сверстников. Наконец, когда друзья соглашались с ним во второй раз, Нимай вновь авторитетно и убедительно опровергал свои же доводы, а его друзьям ничего не оставалось делать, кроме как в третий раз покорно согласиться с ним.

Интересен также случай с Кешавой Кашмири, великим ученым того времени, который прибыл в Навадвипу для участия в диспутах по священным писаниям. Местные брахманы решили выставить против кашмирского пандита Нимая, рассудив, что, если Нимай будет побежден, у них самих останется возможность сразиться с ученым, поскольку Нимай был еще мальчиком. Если же кашмирский пандит потерпит поражение, то это только умножит их славу, так как люди станут говорить, что даже простой мальчик из Навадвипы одолел непобедимого, известного всей Индии ученого, не говоря уже о самих пандитах Навадвипы. Господь попросил ученого воспеть Гангу в стихах на санскрите, на что пандит мгновенно сочинил сто шлок (стихотворных строк), продемонстрировав свою незаурядную ученость. В ответ Нимай Пандит с одного раза безошибочно запомнил наизусть все шлоки и, более того, указал на литературные изыски и некоторые риторические и литературные погрешности в нескольких стихах. Кашмирский ученый остолбенел от удивления. Его поразило, что простой студент, изучающий грамматику, смог заметить стилистические ошибки у эрудированного ученого. Кончилась история тем, что пандит из Кашмира, лишенный и капли гордости, стал последователем Чайтаньи Махапрабху. Тогда Господь поведал ему о том, что человек, обладающий истинным знанием, смиренен и почтителен. По-настоящему велик тот, кто посвящает свою жизнь бхакти (бескорыстное преданное служение Богу) и всех вовлекает в него. Так, по милости Махапрабху Кешава Кашмири осознал, что всякая деятельность, кроме бхакти, бесполезна и в конечном итоге приносит лишь страдания.

В возрасте семнадцати лет Чайтанья совершил путешествие в Гаю, сопровождаемый множеством своих студентов. Там он принял духовное посвящение от Ишвары Пури, ученика известного вайшнавского святого Мадхавендры Пури. Будучи самой Верховной Личностью Бога, Шри Кришной, Махапрабху, в сущности, не было надобности принимать посвящение у духовного учителя. Однако этим актом, на своем примере Махапрабху показал обычным людям, как совершенным образом оказывать почтение Шри Гуру (духовному учителю), и какова важность принятия у него посвящения. В «Бхагавад-гите» (стих 3.21) Шри Кришна говорит о том же:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир».

По возвращении в Навадвипу Чайтанья начал проповедовать бхагавата-дхарму (науку о преданном служении Богу), но теперь его духовная природа проявила себя настолько ярко, что для всего близкого окружения была поразительна та перемена, которая произошла в юном Нимае. Это был уже не готовый в любую минуту вступить в философское состязание спорщик и не язвительный ритор, беспощадно сокрушающий гордыню многих ученых-пандитов. Казалось, теперь он переживает больше внутренние чувства и эмоции. Так, услышав имя Господа Кришны, Чайтанья, переполняемый любовью к Господу, погружался в духовный транс и порой даже терял сознание.

Именно в то время он совместно со Шривасой Пандитом и другими искренними последователями открыл вечернюю школу киртана (совместного воспевания Святых имен Бога). К нему присоединился самый близкий спутник –Нитьянанда Прабху, только что завершивший свое путешествие по всей Индии с проповедью. Начиная с этого момента и вплоть до двадцатитрехлетнего возраста Махапрабху проповедовал свои принципы не только в Навадвипе, но и во всех значимых городках и деревнях области.

Бывало даже, что Махапрабху являл чудеса, свидетельствующие о его Божественной природе. К примеру, однажды в разгар киртана в доме Шривасы Тхакура он спросил у преданных, чего бы им хотелось отведать, и узнав, что они хотят манго, попросил манговое семя, хотя сезон этих фруктов еще не наступил. Когда ему принесли семя, он посадил его во дворе у Шривасы, и оно тотчас же проросло. На глазах у всех побег превратился во взрослое дерево, и ветви его согнулись под тяжестью спелых плодов, которых было больше, чем преданные могли съесть. Дерево так и осталось стоять во дворе Шривасы, и с тех пор преданные снимали с него столько плодов, сколько хотели, а сами плоды отличались отсутствием семян и кожуры.

Движение санкиртаны (совместного воспевания Имен Господа) Чайтаньи Махапрабху все возрастало, и многие потомственные брахманы стали завидовать его популярности и строить Махапрабху разные козни. Ведомые своей все возраставшей завистью, они обратились к мусульманскому судье Навадвипы Чханду Кази с жалобой на проповедь Махапрабху, якобы нарушавшую все догмы индуизма.

Судья Навадвипы серьезно отнесся к жалобам брахманов и для начала предупредил последователей Нимая Пандита, чтобы они не пели имя Хари громко. Но Господь Чайтанья велел своим последователям не подчиняться приказу Кази, и они, как ни в чем не бывало, продолжали проводить уличные киртаны. Тогда судья послал стражников, которые, ворвавшись в дом Шриваса Пандита, прервали санкиртану, разбив несколько мриданг (барабанов). Узнав о случившемся, Нимай Пандит организовал первую в истории Индии кампанию гражданского неповиновения – шествие из сотни тысяч человек с множеством мриданг, караталов (ручной ударный инструмент в виде тарелочек) и факелами в руках. Эта процессия шла по улицам Навадвипы, демонстрируя неповиновение указам Кази.

Наконец процессия достигла дома Кази, который из страха перед огромной толпой укрылся на верхнем этаже дома. Но долго находится наверху он не мог и вскоре спустился вниз, чтобы умилостивить Господа. Между двумя высокообразованными мужами завязалась долгая беседа – о Коране и индуистских шастрах. Господь говорил, что в Кали-югу, в отсутствие квалифицированных брахманов запрещено совершать какие-либо жертвоприношения, в том числе жертвоприношения коров. Единственным средством для достижения любых целей рекомендуется только санкиртана-ягъя, или совместное воспевание Святых Имен Господа. В конце концов Господь, коснувшись своими словами самого сердца Кази, убедил его. Кази заплакал и признался, что он пережил глубокое духовное потрясение, которое устранило все его сомнения и пробудило в нем глубокое религиозное чувство. С этого времени Чханд Кази, став последователем Чайтаньи Махапрабху, объявил, что отныне никто не имеет права препятствовать движению санкиртаны, начатому Господом, и завещал это своим потомкам.

Весь мир был потрясен духовным могуществом Махапрабху, и многие сотни еретиков перешли на Его сторону после этого происшествия. В Навадвипе сохранилась усыпальница Кази. Паломники-индусы по сей день приходят туда, чтобы поклониться ему. В Навадвипе и поныне живут потомки Кази, которые никогда, даже во время индо-мусульманских столкновений, не препятствовали санкиртане. Этот случай доказывает, что Нимай Пандит не был так называемым «робким вайшнавом». Истинный вайшнав – это бесстрашный преданный Господа, готовый на все во имя правого дела и достижения цели.

После этого случая Махапрабху стал еще энергичнее проповедовать. В ходе своей проповеднической деятельности он ежедневно посылал всех своих последователей проповедовать «Шримад-Бхагаватам» в каждом доме. Его движение санкиртаны охватило всю Навадвипу, а штаб-квартирой стали жилища его ближайших учеников-домохозяев – Шривасы Тхакура и Шри Адвайты Прабху.

Отречение, путешествия и проповедь

Однажды Махапрабху, отдавая должное почтение чистому преданному служению девушек Враджа (Вриндавана) Кришне, вместо имен Господа воспевал святые имена этих гопи (пастушек). В это время к нему подошли несколько его учеников. Они были крайне удивлены, услышав, что Господь повторяет имена гопи. По глупости они спросили Господа, почему он повторяет имена гопи, и посоветовали ему повторять имя Кришны, тем самым нарушив медитацию Господа. Он отчитал их и выгнал вон. Эти ученики были сверстниками Господа и вообразили, что равны ему. Собравшись вместе, они решили, если он еще раз осмелится наказать их подобным образом, они нападут на него.

После этого случая несколько завистливых и низкодушных брахманов стали искать ссоры с Махапрабху и вошли в противостояние с ним. По своей природе Нимай Пандит был мягкосердечен, хотя и очень строг в своих принципах. Он объявил, что разделение и сектантство – два великих врага прогресса, и пока он будет продолжать оставаться обитателем Навадвипы, принадлежащим к определенному роду, его миссия не будет полностью успешной. Так он решил стать гражданином мира и, оборвав всякие связи со своей семьей, кастой и вероисповеданием, принять сан санньяси (полного отречения от материальной жизни и посвящения себя духовному самоосознанию). Пятьсот лет назад общество находилось не в таком упадке, как сейчас, и люди обычно оказывали почтение санньяси, а санньяси строго следовали правилам и предписаниям отреченного образа жизни. Поэтому принятие санньясы по замыслу Махапрабху должно было сыграть положительную роль в его проповеднической миссии.

Когда Махапрабху размышлял о принятии санньясы, Навадвипу посетил Кешава Бхарати – отшельник, живший в Катве (Бенгалия). Именно он по просьбе Махапрабху посвятил его в санньясу. Так на исходе двадцать четвертого года своей жизни Господь принял отреченный уклад жизни.

Сложно представить, что переживали его мать и молодая жена, однако Махапрабху оставался непреклонным в своем решении. Для блага падших душ он пожертвовал удобствами домашней жизни – оставил маленький мирок своего дома ради безграничного духовного мира Кришны со всеми людьми, ради проповеди и распространения Святого Имени по всему миру.

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван, однако его близкие спутники устроили ему встречу с матерью в Шантипуре, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Ее сердце наполнилось одновременно блаженством и болью при виде сына в одеянии санньяси. Она попросила его обосноваться в Джаганнатха-Пури, откуда ей было бы легче получать известия о нем. Господь согласился исполнить желание своей любимой матери и через несколько дней покинул Шантипур и отправился в Одишу (штат в Индии, где располагается город Пури).

По пути в Пури Господь побывал во многих примечательных местах, таких, как храм Гопинатхаджи, храм Сакши-гопалы и других известных святынях.

В Пури по сей день располагается один из самых известных в мире храмов – храм Господа Джаганнатхи (Джаганнатх – одна из форм Господа Кришны). Махапрабху, войдя в храм и увидев Божество Джаганнатхи, тотчас же погрузился в трансцендентный экстаз и без чувств упал на пол храма. Служители храма не могли понять необычный поступок Господа, но тут же находился великий ученый Сарвабхаума Бхаттачарья, главный пандит при дворе царя Одишы. Сарвабхаума Бхаттачарья знал, что подобное трансцендентное состояние встречается очень редко и бывает только у величайших преданных. Он попросил служителей храма отнести Господа к нему домой и там попытался привести Махапрабху в чувство. Однако, чтобы привести в сознание Господа Чайтанью Махапрабху, нужен был особый метод – он мог прийти в себя только от звуков святого имени Господа, воспеваемого его преданными. Подошедшие к тому времени к храму спутники Господа, узнав о его необычном состоянии, тотчас же отправились к дому Сарвабхаумы Бхаттачарьи и все вместе громко начали воспевать святое имя Господа Хари, – и Господь пришел в себя.

В течение последующих нескольких дней между Сарвабхаумой Бхаттачарьей и Махапрабху велись глубокие философские беседы относительно понимания и толкования «Веданты» (кратких афоризмов, заключающих в себе сущность и смысл Вед), при этом первые семь дней Чайтанья Махапрабху лишь внимательно слушал доводы своего собеседника, не проронив ни слова. Молчание Господа заронило сомнение в сердце Бхаттачарьи, он понимал, что у Махапрабху есть свои соображения на эту тему, и попросил его поделиться ими. В ответ Махапрабху милостиво согласился ответить на вопросы Сарвабхаумы и резко осудил тех ученых и пандитов, которые в угоду собственному тщеславию дают неавторитетные комментарии к «Веданте», основываясь на собственных, ложных умозрительных заключениях и домыслах.

Таким образом, в этой беседе Махапрабху подчеркнул важный вывод, что авторитет Вед бесспорен и не подлежит сомнению. Острый ум Сарвабхаумы разглядел в объяснениях Чайтаньи Махапрабху истинность, красоту и гармоничность аргументации и заставил его сказать, что он впервые видит человека, способного объяснять «Веданту» так просто. В результате он покорился ему, став последователем. Когда об этом стало известно, вся Одиша начала петь славу Шри Чайтанье Махапрабху. Люди сотнями приходили и следовали за ним.

А тем временем Махапрабху решил отправиться в Южную Индию. Его биографы детально описывают это путешествие. Сначала он пошел в Курмакшетру, где сотворил чудо, излечив прокаженного по имени Васудева. Многих на своем пути Махапрабху обращал в преданных Господа Кришны, а также являл многие другие чудесные явления, как, например, исчезновение семи могучих деревьев от одного лишь своего прикосновения к ним.

Одной из наиболее интересных и важных встреч Господа в этот период является его встреча на берегу реки Годавари с Раманандой Раем, правителем Мадраса (нынешний Ченнай).

Шри Рамананда Рай формально по социальному положению принадлежал не к брахманам (членам высшей из четырех социальных групп в индуистском обществе), а к более низкой касте. Он не принимал отречения, будучи высокопоставленным правительственным чиновником. И все же Шри Чайтанья Махапрабху признал его освобожденной душой, глубоко понимающей духовную науку. Господь принял также и Шрилу Харидаса Тхакура, который был выходцем из мусульманской семьи. Есть примеры и других великих преданных Господа – из различных социальных слоев, национальностей и общин. Махапрабху интересовала не внешняя оболочка человека, а душа и ее деятельность. Вся миссионерская работа Махапрабху была чисто духовной, не имеющей ничего общего с мирским трудом.

В своей беседе Махапрабху и Рамананда Рай затронули многие важные темы ведического знания, однако, что бы ни предлагал Рамананда Рай в качестве высшего совершенства и первоначального долга каждого человека для достижения духовного совершенства, Махапрабху отвергал все приведенные собеседником доводы как поверхностные со ссылками на священные писания и накопленный опыт человечества. И только в конце беседы Господь согласился с Раем, что для каждого человека вне зависимости от его происхождения, социального положения, материального достатка, чтобы достичь высшего совершенства в жизни – любви к Богу – прежде всего важно искреннее общение с осознавшими себя душами и смиренное слушание священных писаний, важнейшим из которых является «Шримад-Бхагаватам».

В заключение этой встречи Господь посоветовал Шри Рамананде Раю уйти с государственной службы и поселиться в Пури, чтобы они могли жить вместе и наслаждаться духовными отношениями. Спустя некоторое время Шри Рамананда Рай оставил государственную службу, возвратился в свой дом в Пури, где стал одним из самых близких преданных Господа.

Господь много путешествовал по Южной Индии. Великий святой Махараштры (штат в Индии), известный под именем Святого Тукарамы, также получил посвящение от Господа. Святой Тукарама наполнил всю провинцию Махараштры санкиртаной, и трансцендентный поток этого движения не иссяк в юго-западной части индийского полуострова до сих пор.

После двухлетнего путешествия по Южной Индии Господь возвратился в Пури. Наиболее значительный эпизод этого времени связан с аудиенцией, которую он дал царю Пратапарудре. Царь Пратапарудра был великим преданным Господа и считал себя одним из его слуг, которому доверена уборка храма. Царь попросил Сарвабхуму Бхаттачарью и Рамананду Рая устроить ему встречу с Господом, но когда двое его верных последователей высказали эту просьбу Господу, он наотрез отказался, невзирая даже на то, что она исходила от двух его личных спутников. Господь уверял, что санньяси опасно общаться с мирскими людьми, чьи мысли поглощены деньгами и женщинами. Он был идеальным санньяси. Ни одна женщина не могла приблизиться к Господу, даже чтобы выразить свое почтение. Места для женщин были отведены на большом расстоянии от Господа. В то же время, несмотря на статус санньяси, Господь нередко вместе с остальными преданными занимался и простыми, на первый взгляд, видами служения. Например, уборка храма Гундичи в Пури проходила с непосредственным участием Махапрабху.

На двадцать восьмом году жизни Шри Чайтанья отправился в путешествие по Бенгалии. Дойдя до города Рамакели, он повстречал двух выдающихся личностей – Рупу и Санатану Госвами.

Эти двое братьев, хотя и происходили из рода брахманов, стали практически мусульманами из-за того, что постоянно общались с Хуссейн Шахом, впоследствии ставшим императором Гауды. Оба они хорошо знали персидский, арабский и санскрит и были верными слугами государства. Этим двум благородным особам был закрыт путь назад в индусское общество, поэтому они написали письмо Махапрабху еще в Пури, обращаясь за духовной поддержкой. Махапрабху ответил, что придет к ним и избавит от духовных затруднений. Теперь, когда он пришел, оба брата предстали перед ним с прежней мольбой, однако Махапрабху велел им отправляться во Вриндаван и ждать его там. Рупа и Санатана, занимая высокие чины в правительстве Хуссейн Шаха, были достаточно состоятельными людьми, однако они оставили все, чтобы присоединиться к миссии и служить Махапрабху.

Затем Чайтанья возвратился в Пури, однако после непродолжительного времени отправился во Вриндаван. Говорят, когда он проходил через джунгли, дикие звери следовали за ним, присоединяясь таким образом к его санкиртане. Махапрабху доказал, что с распространением движения санкиртаны даже дикие животные могут жить в мире и дружбе, не говоря уже о людях, которые, как предполагается, должны быть мудрее лесных зверей.

Покинув Вриндаван, Господь пришел в Праяг (Аллахабад), где вновь встретил Рупу Госвами и течение десяти дней давал наставления в духовной науке, после чего направил его во Вриндаван с несколькими важными поручениями. Первая миссия Рупы Госвами состояла в том, чтобы написать теологические труды, научно объясняя процесс бхакти (путь преданного служения Богу). Вторая миссия – возродить места, где являл Свои духовные игры Господь Кришна в конце Двапара-юги (третья из четырёх эпох в ведическом цикле времени).

Получив наставления от Махапрабху, Шрила Рупа Госвами изложил науку преданного служения в книге «Бхактирасамрита-синдху». В свою очередь, основываясь на авторитете данного труда, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель Международного общества Сознания Кришны, открыл важнейшие наставления для новой эпохи в своей книге под названием «Нектар преданности». Именно такой способ передачи духовного знания по цепи ученической преемственности обеспечивает его подлинность и авторитетность до настоящего времени.

Покинув Праяг, Махапрабху пошел на юг в Бенарес, где к нему присоединился Санатана Госвами, который в течение двух месяцев слушал его наставления на духовные темы. Наставления, данные Господом Санатане Госвами, составляют большую главу в «Шри Чайтанья-Чаритамрите», а также подробно изложены в книге А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Шри Чайтаньи».

Во время пребывания Господа Чайтаньи Махапрабху в Бенаресе вдохновленное им массовое движение санкиртаны привлекало к нему все больше и больше людей. Одних привлекала его внешность, других – его мелодичные, прославляющие Господа песни. Наконец, слава Махапрабху достигла популярной в то время в Бенаресе школы санньяси-майявади – философского направления, отрицающего личностную форму Бога. Духовный лидер майявади Пракашананда Сарасвати осуждал деятельность Господа за проповедь санкиртаны, которая, по мнению Пракашананды, была религиозной сентиментальностью. Пракашананда глубоко изучил «Веданту» и советовал своим последователям уделять внимание ей и не участвовать во всякого рода «глупостях» наподобие санкиртаны. Однако после продолжительной беседы Господа с санньяси-майявади последние, не в силах возражать Махапрабху против его убедительных доводов, провозгласили Господа олицетворением Вед и Личностью Бога. Их привлекала прямота и простота Чайтаньи, с которой он объяснял глубокую философию «Веданты». Все санньяси встали на путь бхакти, приняв святое имя Господа Шри Кришны. После такого события популярность Господа в Бенаресе возросла еще больше, и тысячи людей стали собираться, чтобы увидеть его. Весь город охватило движение санкиртаны.

Шри Чайтанья Махапрабху, путешествуя таким образом по разным городам и провинциям Индии, буквально за шесть лет наполнил весь субконтинент движением санкиртаны, а также вновь открыл и подарил всему миру Вриндаван – святыню, неотличную от вечной обители Шри Кришны в духовном мире.

Пури. Последние годы жизни

Покинув Бенарес, Махапрабху вернулся в Пури. С этого времени, то есть с тридцать первого года жизни, и вплоть до своего ухода в возрасте сорока восьми лет Махапрабху безвыездно оставался в Пури. В течение последних восемнадцати лет его жизнь была подвигом постоянной любви и благочестия. Он был окружен многочисленными последователями, которые все без исключения были вайшнавами высочайшего уровня и отличались от обыкновенных людей своей чистотой и ученостью, твердостью в религиозных принципах.

Махапрабху спал очень мало. Он поклонялся в храме, поддерживал связь со своими миссионерами во Вриндаване и беседовал с религиозными людьми. Гауранга мало говорил – он учил своим примером. Он пел, танцевал и то и дело забывался в духовном блаженстве. Каждый, кто приходил к нему, начинал верить, что это Сам Господь, сошедший в мир, чтобы принести благо всему человечеству. По своей природе Махапрабху был в высшей степени благожелателен, само смирение воплотилось в нем. Он никогда не отказывал в поучениях тем, кто просил об этом.

Так наступил 1534 год... Однажды преданные увидели, как он вошел в храм Тота-гопинатха, однако обратно не вышел…

Господь Шри Чайтанья Махапрабху являл свои трансцендентные деяния в течение сорока восьми лет и покинул наш мир в 1534 году в Пури.

Хотя в юности Господь Чайтанья был широко известен как ученый-пандит и его духовное наследие безгранично, он оставил после себя лишь восемь стихов под названием «Шикшаштака». В этих важных стихах-молитвах раскрываются его миссия и заповеди. Все другие обширные произведения о нем были составлены основными последователями Господа – шестью Госвами Вриндавана и их учениками.

Ранние годы жизни Господа описаны одним из его самых близких преданных из современников, Шрилой Мурари Гуптой, а более поздний период жизни освещен его личным секретарем Шри Дамодарой Госвами, который практически не разлучался с Господом в Пури. Эти двое преданных описали почти все события, в которых участвовал Господь. Впоследствии на основании этих кадач (записей) были написаны книги: «Чайтанья-Бхагавата» Вриндавана даса Тхакура (в которой описываются ранние годы жизни Махапрабху) и «Чайтанья-Чаритамрита» Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами (посвященная, в основном, учению Господа).

Господь Чайтанья наказал своим ученикам писать книги по науке о Кришне, и эту задачу его последователи продолжают выполнять до сегодняшнего дня. Именно благодаря системе ученической преемственности, философия, которой учил Господь Чайтанья, на сегодня является весьма обширной, точной и последовательной. Культ философии Шри Чайтаньи Махапрабху признан живой религией наших дней. Со всем достоинством и высшим авторитетом эта миссия в двадцатом столетии продолжена Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджем и его выдающимся учеником, одним из величайших философов и духовных деятелей современности – А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой – ачарьей-основателем Международного общества Сознания Кришны.

Именно благодаря миссии Шрилы Прабхупады, в которой он огромное значение уделял толкованию и переводу на различные языки мира священных писаний и трудов предыдущих духовных учителей, мы можем соприкоснуться с этими драгоценными трудами.

Литература