Разумный образ жизни современного человека

В городе мне жить или на выселках?..

Вспоминаю эту беседу всякий раз, когда речь заходит об экологических поселениях. Само по себе переселение из города в деревню не является ни великим духовным достижением, ни средством избавления от проблем. Множество людей живут в деревнях и испытывают те же страдания, что и городские жители. Поэтому не стоит рассматривать жизнь в деревне как самоцель. Духовное развитие требует сознательных усилий. Однако смена внешней обстановки на более благостную и непосредственная близость к природе может стать хорошим подспорьем для духовной практики.

На фоне гармонии природы у нас гораздо больше шансов изменить свое потребительское отношение к миру. Трудясь на земле, выращивая что-то своими руками, ухаживая за коровами, мы сможем избавиться от дурных привычек и пробудить свой разум. Вот к чему нужно стремиться. Простая деревенская жизнь в сочетании с возвышенным мышлением способствует развитию положительных качеств характера человека. Но вначале нужно научиться контролировать свой постоянно мечущийся ум.

Природа ума

На санскрите ум обозначают словом манас, что переводится как «озеро». Сравнение с озером помогает понять природу нашего ума. Так же, как на поверхность воды оказывает влияние малейшее дуновение ветерка, так и наши мысли реагируют на любое внешнее воздействие. Они не могут оставаться безучастными. Нас волнует абсолютно все, с чем мы сталкиваемся в повседневности: то, что мы слышим, видим, осязаем, обоняем, пробуем на вкус. Но наиболее сильное влияние оказывает общение. По этому поводу даже пословица есть: с кем поведешься, от того и наберешься.

Наш ум похож на бестолкового, капризного маленького ребенка, который тянет в рот все подряд: что нашел, то и съел. А потом его тошнит, а у нас депрессия. Поэтому пожалейте свой ум, не кормите его «некачественной пищей», подходите избирательно к тому, что слышите, видите, делаете и, главное, с кем общаетесь. Все эти и многие другие вещи буквально лепят форму нашего мышления. А отсюда берут начало желания, цели и устремления. Наша задача — успокоить свой ум, привести его в более-менее стабильное состояние.

Что такое хорошо, что такое плохо

Здесь на помощь приходит йога. Слово «йога» в переводе означает «связь». И суть йоги, как ее определил Патанджали Муни, — успокоение колебаний ума: йогаш читта вритти ниродхах (Йога-сутры Патанджали, 1.2). Прежде всего, мы должны понимать, что для нашего ума полезно, а что вредно.

Очевидно, что влияние может быть позитивным или негативным. Позитивное влияние успокаивает ум. Негативное — раздражает. Посмотрите, с чем мы соприкасаемся в городе каждый день, и сами сделайте выводы, как это влияет на сознание: рев машин, грохот метро, серые громады железобетонных строений, километры асфальта под ногами, пестрые рекламные баннеры. Кроме обычного раздражающего эффекта это все оказывает глубокое воздействие на наше сознание. Постоянно находясь в окружении творений гения человеческого, мы постепенно на самом глубинном уровне начинаем мнить себя Творцом: «Я — создатель, значит, я — господин, и все предназначено исключительно для моего удовольствия!» Так мы попадаем в тупик эгоцентричного, потребительского отношения к миру. Мы становимся этакими искусственными царями в каменных джунглях, где все ненастоящее, включая продукты питания. Повсюду асфальт. Это очень удобно и практично. Вокруг — многоэтажные дома. Вот такая живописная картина.

Но не кажется ли вам, что в сумасшедшей погоне за удобствами для тела мы теряем то, чему радуется душа. К примеру, мы уже почти не помним, как это — просыпаться под пение птиц. Мы не соприкасаемся с чудом рассвета и заката. В городе не слышно шелеста листьев на ветру, потому что слишком шумно. Да и деревьев почти не осталось. Они принесены в жертву нашему комфорту.

Вспомнить о вечной семье

Стремясь к удобству и независимости, мы утратили связь с природой, с божественной энергией, благодаря которой существует все мироздание. На самом деле все, что нас окружает в природе, живое и удивительное. И существует все это не по заложенной нами программе, но по каким-то своим, неведомым нам законам, которыми мы не можем управлять. Мы можем лишь приспосабливаться к ним.

Тем, кто живет в деревне, очень легко ощутить свою зависимость от природы. К примеру, урожай полностью зависит от погоды. Мы можем прилагать усилия, сажать семена, ухаживать за ними, холить и лелеять. Но вдруг, откуда ни возьмись, появляются какие-то мелкие насекомые и легко сводят на нет все наши агрономические изыскания. И в этот момент понимаешь, что те силы, которые управляют всем многообразием природных явлений, несравнимо сильнее наших ничтожных свершений, которые могут быть уничтожены в одно мгновение. Это приводит к размышлениям о том, что все это неспроста, что кто-то или что-то все-таки управляет этим миром. И, видимо, не лишены смысла знакомые нам выражения «земля-матушка», «мать-природа». Но если есть мать, то и отец где-то должен быть.

Природа всегда красива, даже когда спит. От нее глаз нельзя оторвать — настолько она совершенна. Как вы думаете, для кого она, такая красивая, благоухает каждую весну, расцветает всеми своими красками? Думаете, для нас? Она наша мать. Как мы обращаемся со своей великой матерью, дающей жизнь всему живому? Подумайте также о том, что мы знаем об отце, дающем семя. Кто создал и поддерживает все это совершенство? Кто Он — изначальный Всепривлекающий Источник всего совершенства? Есть только одно имя, содержащее в себе все сущее, — Кришна. Он Сам говорит в «Бхагавад-гите»: ахам биджа прадах пита — «Я — отец, дающий семя» (Бхагавад-гита, 14.4).

Итак, у нас есть мать и отец. Мы, как дети, принадлежим и матери, и отцу. Мать нужно любить, беречь, уважать и заботиться о ней. Но что же делать с отцом? Какие отношения мы должны строить с Ним? На этот вопрос есть ответ в «Бхагавад-гите». Кришна говорит: мам экам шаранам враджа — «Просто предайся Мне» (Бхагавад-гита, 18.66). Причем «Бхагавад-гита» провозглашает эту идею как единственно достойную цель и смысл человеческой жизни: ман мана бхава мад-бхакто — «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным» (Бхагавад-гита, 18.65).

Патанджали Муни подтверждает слова Кришны. В своей «Йога-сутре» он трижды повторяет, что кратчайший способ достижения самадхи (полного сосредоточения на постижении высшего «Я») — вручение себя воле Бога: ишвара пранидхана ва (Йога-сутра Патаджали, 1.23, 2.1−2, 11.32 и 11.45).

Один нигде не воин

В последнее время в среде людей, занимающихся самосознанием, становятся популярными так называемые випассана-ретриты, «погружения в тишину». Это попытка на недельку-другую скрыться от негативного влияния агрессивной городской среды где-нибудь на природе, где можно спокойно погрузиться в медитацию. Общение с природой успокаивает, дает силы. Но это, в конечном счете, не помогает, поскольку по окончании ретрита человек вновь попадает в привычное окружение, и все возвращается на круги своя: учеба-работа-дом-интернет.

Помню, как несколько лет назад попробовал практиковать мантра-медитацию, уединившись в маленькой однокомнатной квартире многоэтажного дома в Москве. В один момент я буквально физически ощутил потоки далеко не самых чистых энергий, окружающих и окутывающих все мое существо. Я пытался очистить, возвысить сознание, а в этот самый момент сотни и тысячи людей вокруг ели мясо, занимались сексом, ругались, пьянствовали или смотрели телевизор, попросту растрачивая драгоценное время своей жизни.